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Sujets que j'ai initié

  1. La Profession De Foi Des Gens De La Sunna Et Du Co

    Posté 25 janv. 2005

    Préface

    Louange à Allah Seul et que la prière et le salut soient sur l’ultime prophète Muhammad (e)[1], sur sa famille et sur ses Compa­gnons.

    J’ai pris connaissance de cette profession de foi du musulman sous forme de résumé, composé par notre frère l’éminent savant Cheikh Muhammad ibn Sâlih Al-’Uthaymîn. Je l’ai entendu en entier[2] et j’ai trouvé qu’il traitait de la croyance des Gens de la Sunna et du Consensus (Aqîdatu Ahl is-Sunnati wal-Jamâ’a[3]) d’une manière claire et complète, particulièrement dans les chapitres de l’unicité d’Allah, de Ses noms et attributs, de la croyance aux anges, aux Livres révélés, aux messagers, au Jour du Jugement Dernier, et au destin bon ou mauvais.

    Il a très bien conçu cet ouvrage, l’a rendu bénéfique et y a rassemblé tout ce que l’étudiant et tout musulman doit savoir concernant la croyance en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses prophètes, au Jour du Jugement Dernier et au destin bon ou mauvais.

    Il a aussi ajouté des points importants que l’on retrouve dans peu d’ouvrages écrits dans ce domaine.

    Qu’Allah lui accorde donc sa rétribution, lui augmente sa science, le guide et fasse que cet ouvrage ainsi que ses autres livres puissent profiter au plus grand nombre.

    Qu’Allah le mette, ainsi que moi-même et tous nos frères, parmi le nombre de ceux qui guident et de ceux qui sont guidés, et parmi ceux qui appellent vers Lui avec des preuves accablantes. Il est l’Audient et le Proche.

    Et qu’Allah accorde Sa prière et Son salut à notre prophète Muhammad, ainsi qu’à sa famille et ses Compagnons.





    Cheikh ‘Abdul-’Azîz Ibn ’Abdullah Ibn Bâz

    — Qu’Allah lui fasse misécorde et lui accorde une place élevée au Paradis —

    (Précédent) Mufti du Royaume d’Arabie Saoudite et Président Général de l’Administration des Recherches Islamiques et de l’Ifta, de la Prêche et de l’Orientation, Président du Comité des Grands Savants.






    -------------------------- --------------------------- ---------------------------

    [1]. Ce symbole est une calligraphie qui signifie : « Prière et salut d’Allah sur lui » ; les musulmans se doivent de saluer le prophète Muhammad, selon l’injonction coranique contenu dans le verset 56 de la sourate les Coalisés. Il existe aussi de nombreux hadiths qui incitent à le faire. La prière d’Allah n’est bien sûr pas comme celle de Ses serviteurs, mais, c’est, selon l’explication d’Abû Al-’Âliya, l’éloge que fait Allah du Prophète auprès des anges. Et l’explication de Sufyân At-Thawrî de ce verset est que : « La prière d’Allah est une miséricorde, et la prière des anges est une demande de pardon [pour les croyants auprès d’Allah] » (Ibn Kathîr, Tafsîr ul-Qur’ân il-Adhîm : 3/668).

    [2]. Son éminence est aveugle depuis l’âge de 19 ans.

    [3]. Ahl us-Sunna wal-Jamâ’a : le terme Ahl us-Sunna désigne ceux qui se réclament de la tradition du prophète Muhammad, par opposition aux paroles des gens de l’Innovation (Ahl ul-Bida’a). Al-Jama’a désigne ceux qui se sont réunis autour de la vérité, à la lumière du Coran et de la Sunna.

    Ibn Mass’ûd — qu’Allah l’agrée, a dit à leur sujet : « Le consensus est ce qui est conforme à la vérité, même s’il n’est représenté que par une personne. »
  2. Les Bénéfices D'une Foi Ferme

    Posté 21 janv. 2005

    La Profession de Foi des Gens de la Sunna et du Consensus Les Bénéfices d'une Foi Ferme Cheikh - Mohammad Sâlih Al’uthaimîn

    [Les Bénéfices d'une Foi Ferme]



    Cette foi ferme dotée des bases que nous avons évoquées, accordera au croyant, des bénéfices immenses et nombreux. On peut en citer :

    Les bénéfices de la croyance

    en Allah le Très-Haut, en Ses noms et attributs

    Elle accorde l’amour d’Allah et la conscience de Sa grandeur ; cela le pousse à appliquer Ses ordres et à éviter Ses interdits. En appliquant cela, se réalise pour l’individu et la société, le bonheur parfait dans ce bas-monde et pour l’au-delà.

    ] مَنْ عَمِ لَ صَال ِحاً مِّن ذَكَ رٍ أَوْ أُنْ ثَىَ وَهُ وَ مُؤْ مِنٌ فَلَ نُحْ يِيَ نَّه ُ

    حَيَ اةً طَيّ ِبَة ً وَلَ نَجْ زِيَ نَّه ُمْ أَجْ رَهُ م بِأَ حْسَ نِ مَا كَان ُواْ يَعْ مَلُ ونَ [

    « Quiconque mâle ou femelle fait une bonne oeuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous le récompenserons, certainement en fonction des meilleures de ses actions. »[1]


    Les bénéfices de la croyance aux Anges

    ¨ Reconnaître la grandeur de leur Créateur — qu’Il soit exalté, Sa force et Son pouvoir ;

    ¨ Etre reconnaissant envers Allah car Il veille sur Ses créatures, en leur accordant des anges qui les protègent, certains qui écrivent leurs actions, d’autres qui leur sont bénéfiques de différentes manières ;

    ¨ L’amour des anges pour tout ce qu’ils font, en commençant par l’adoration parfaite qu’ils vouent à Allah le Très-Haut, et les invocations qu’ils Lui adressent afin d’expier les péchés des croyants.


    Les bénéfices de la croyance aux Livres

    ¨ Reconnaître la miséricorde d’Allah le Très-Haut, et le fait qu’Il veille sur Ses créatures, puisqu’Il a envoyé à chaque peuple un Livre pour les guider ;

    ¨ Reconnaître la sagesse d’Allah le Très-Haut, car Il a légiféré des lois conformes à chaque communauté dans Ses Livres, et le Coran qui est la dernière révélation est valable pour toutes les créatures en tout temps et tout lieu, jusqu’au Jour de la Résurrection ;

    ¨ Remercier Allah le Très-Haut pour ce bienfait de l’envoi des Livres.


    Les bénéfices de la croyance aux prophètes

    ¨ Reconnaître la miséricorde d’Allah le Très-Haut car Il veille sur Ses créatures, en leur envoyant de nobles messagers pour les guider et les orienter ;

    ¨ Remercier Allah pour cette énorme grâce ;

    ¨ Aimer les messagers, les respecter et les mentionner par ce qui leur est dû comme compliments, car ils sont les envoyés d’Allah et Ses privilégiés parmi Ses serviteurs. Ils adorèrent Allah comme il se doit, transmirent Son message, furent bons conseillers envers Ses créatures, et ils furent patients malgré leurs nuisances.


    Les bénéfices de la croyance au Jour Dernier

    ¨ Etre dévoué dans l’obéissance d’Allah le Très-Haut, dans l’espoir d’obtenir Sa récompense le Jour Dernier, et s’écarter de Ses interdits par peur du châtiment de ce jour ;

    ¨ Cela soulage le croyant auquel les bienfaits et les plaisirs de ce bas-monde échappe, d’espérer les obtenir [bien meilleurs et pour l’éternité] dans l’au-delà.


    Les bénéfices de la croyance au Destin

    ¨ S’appuyer sur l’aide d’Allah le Très-Haut lors de l’accom­plissement des causes, car la cause et celui qui la réalise sont tous deux le produit du décret d’Allah et de Sa prédestination ;

    ¨ Obtenir la paix de l’âme et la sérénité du coeur, car lorsque l’on sait que quelque chose se réalise par le décret d’Allah le Très-Haut, et qu’une chose détestable peut se produire sans que l’on n’y puisse quoi que ce soit, l’âme trouvera donc la paix et le coeur goûtera la tranquillité, et la personne acceptera le décret d’Allah. Personne n’aura une vie plus heureuse, une âme plus sereine et une paix intérieure plus grande que celui qui croit pleinement au destin en ce qu’il a de bon ou de mauvais ;

    ¨ Chasser l’admiration de soi-même lorsqu’une chose souhaitée se réalise, car cela est une faveur d’Allah le Très-Haut comme cause de réussite et de bien. Ainsi, il remerciera Allah pour Ses bienfaits et délaissera l’auto-satisfaction ;

    ¨ Chasser le tourment et l’angoisse lorsque la chose voulue ne se réalise pas et que la chose détestable se produit malgré tout, car cela est arrivé par le décrêt d’Allah, Celui qui détient la royauté des cieux et de la terre. Que le serviteur endure donc avec patience, et qu’il espère en la récompense de son Seigneur, pour ce qu’il a enduré.

    Allah le Très-Haut fait allusion à ceci dans Sa parole :

    ] مَآ أَصَ ابَ مِن مُّص ِيبَ ةٍ فِي الأَ رْضِ وَلا َ فِيَ أَنف ُسِك ُمْ إِلا َّ فِي كِتَ ابٍ مِّن قَبْ لِ أَن نَّب ْرَأ َهَآ إِنّ َ ذَلِ كَ عَلَ ى اللّ َهِ يَسِ يرٌ _ لّكَ يْلا َ تَأْ سَوْ اْ عَلَ ىَ مَا فَات َكُم ْ وَلا َ تَفْ رَحُ واْ بِمَ آ آتَا كُمْ وَال لَّه ُ لاَ يُحِ بُّ كُلّ َ مُخْ تَال ٍ فَخُ ور[

    « Nul malheur n’atteint la terre, ni vos personnes, qui ne soit enregistré dans un Livre avant que Nous l’ayons créé, et cela est certes facile pour Allah. Afin que vous ne vous tourmentiez pas au sujet de ce qui vous a échappé, ni n’exultiez pour ce qu’Il vous a donné. Et Allah n’aime pas tout présomptueux, plein de gloriole. »[2]

    Nous demandons à Allah de nous affermir dans cette croyance et qu’Il nous en accorde les bénéfices, nous octroie un surplus de Sa générosité ; qu’Il n’égare pas nos coeurs après nous avoir guidé ; qu’Il nous accorde de Sa part une miséricorde. Il est certes, Celui qui accorde. Amin.

    Et que la louange soit au Seigneur des Mondes, et que la prière et le salut soient sur notre prophète Muhammad, sur sa famille, ses Compagnons et ses successeurs de bonne foi.


    Cheikh Muhammad Sâlih Al-’Uthaymîn

    30 Shawâl 1404 H/1983 G.


    Nos remerciements à M. Ismaël Mahmûd Al-Lakhamî, traduc-teur à Dar ul-Ifta d’Arabie Saoudite, et au frère Walîd, élève de Cheikh Al-’Uthaymîn, pour leurs remarques constructives qui nous ont aidés à corriger cette traduction.

    Les Editions ANAS accueillent toutes vos critiques constru­ctives, par courrier postal ou électronique, afin — si Allah le veut — d’améliorer les publi­cations à venir.

    Traduction :

    Abû ‘Omar Rafîq Terghînî

    Abû Yûnus Ya’qûb Leenen









    -------------------------- --------------------------- ---------------------------

    [1]. Les Abeilles, v. 97.

    [2]. Le Fer, v. 22, 23.
  3. تيسير الإله

    Posté 17 janv. 2005

    تيسي ر الإل ه بشرح أدلة شروط لا إله إلا الله

    L'explication des preuves de LA ILLAHA ILA LLAH facilitée par ALLAH

    par le Cheikh ’Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - Qu’Allah le préserve-




    Première condition :

    « La science »





    L’auteur, Mouhammad Ibn Abdel Wahab -Qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit :

    [[ شروط لا إله إلا الله ]]

    [Les conditions de LA ILAHA ILLA ALLAH]



    La parole de l’auteur (Mouhammad Ibn Abdel Wahab -Qu’Allah lui fasse miséricorde-) :

    ( شروط )

    CHOUROUT (les conditions) :

    Dont le singulier est CHART (condition) veut dire dans la langue arabe « signe ». Et il y a deux pluriels qui sont CHOUROUT et ACHRATE, et le sens qui lui est donné ici c’est : ce que toute personne responsable se doit de savoir et d’appliquer et ceci afin qu’il soit un monothéiste dans son apparence et dans son intérieur.



    [ الـش ــرط الأو ل: العل م بمعن اها نفيا ً واثب اتاً [
    [Première condition : LA CONNAISSANCE DE SA SIGNIFICATION ET DE CE QU’ELLE RENFERME COMME NEGATION ET AFFIRMATION]



    Une preuve que la connaissance est une condition est la parole d’Allah -Le Très Haut- où Il dit :

    { فاعل م أنه لا إله إلا الله }

    -traduction relative et approchée-

    « Sache donc en vérité, qu’il n’y a point de divinité à part Allah… »

    (Sourate 47 verset 19)



    { إلا من شهد بالح ق وهم يعلم ون }

    -traduction relative et approchée-

    « ...à l’exception de ceux qui auront témoigné de la vérité en pleine connaissance de cause »

    (Sourate 43 verset 86)



    C’est à dire, témoigne de LA ILAHA ILLA ALLAH, « en pleine connaissance de cause » tout en connaissant de leurs cœurs ce que leurs langues ont prononcé.



    Et dans la Sounnah : le hadith sûr dans l’authentique d’après ’Othmane -qu’Allah l’agrée- qui a dit :

    قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :
    ( من مات وهو يعلم أنه لا إله إلا الله دخل الجن ة )
    (مسلم كتاب الإي مان باب الدل يل على أن من مات على التو حيد دخل الجن ة قطعا ً)

    -traduction relative et approchée-

    « Le Messager d’Allah -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit : « Celui qui meurt alors qu’il sait qu’il n’y a pas d’autre divinité digne d’adoration qu’Allah, entrera au Paradis. »

    (Mouslim, Livre de la Foi, chapitre : « La preuve que celui qui meurt sur le Tawhid entre au Paradis obligatoirement »)





    La parole de l’auteur :

    ( العل م بمعن اها نفيا ً وإثب اتا )

    « La connaissance de sa signification et de ce qu’elle renferme comme négation et affirmation » :

    Elle Comprend dans sa première partie (jusqu’à négation) ne pas attribuer l’adoration à autre qu’Allah. Et comprend dans sa deuxième partie l’affirmation du droit d’adoration à Allah, comme Allah n’a pas d’associé dans Sa royauté, dans Sa Création et dans Sa gestion, il en va de même pour Son Adoration. Et c’est avec ceci qu’Allah a envoyé les Prophètes et les Messagers et que leurs prêches s’accordent sur cela.

    Le Très-Haut a dit :

    وما أرسل نا من قبلك من رسول ٍ إلا نوحي إليه أنه لا إله إلا أنا فاعب دون

    -traduction relative et approchée-

    « Et Nous n’avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n’ayons révélé : « Point de divinité digne d’adoration en dehors de Moi. Adorez-Moi donc. »

    (Sourate 21 verset 25)



    Et Nouh et Houd ainsi que Salih -Bénédiction d'Allah sur eux- ont dit :

    { يا قوم اعبد وا الله مالك م من إله غيره }

    -traduction relative et approchée-

    « Ô mon peuple, adorez Allah. Vous n’avez point de divinité [digne d’adoration] en dehors de Lui. »

    (Sourate 11 verset 50)



    Et le Très Elevé informe à propos de l’unanimité du prêche des Prophètes et des Messagers :

    { ولقد بعثن ا في كل أمة رسول ا ً أن اعبد وا الله واجت نبوا الطا غوت }

    -traduction relative et approchée-

    « Nous avons envoyé dans chaque communauté un messager [pour leur dire] :

    « Adorez Allah et écartez-vous du Taghout (tout ce qui est adoré en dehors d’Allah). »

    (Sourate 16 verset 36)



    Et Allah dit à propos de Son très bien aimé (Ibrahim -Bénédiction d'Allah sur lui-) :

    {وإذ قال إبرا هيم لأبي ه وقوم ه إنني براء مما تعبد ون إلا الذي فطرن ي فإنه سيهد ين وجعل ها كلمة باقي ة في عقبه لعله م يرجع ون }

    -traduction relative et approchée-

    « Et lorsque Ibrahim dit à son père et à son peuple : « Je désavoue totalement ce que vous adorez, à l’exception de Celui qui m’a créé, car c’est Lui en vérité qui me guidera. » Et il en fit une parole qui devait se perpétuer parmi sa descendance.

    Peut-être reviendront-ils ? »

    (Sourate 43 versets 26 à 28)



    Et Allah dit concernant ce qu’Il a ordonné à Son Prophète Mouhammad -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- de transmettre à sa communauté :

    { وقضى ربك ألا تعبد وا إلا إياه }

    -traduction relative et approchée-

    « Et ton Seigneur a décrété que vous ne devez adorez que Lui. »



    Et Il a dit dans un autre passage :

    { واعب دوا الله ولا تشرك وا به شيئا }

    -traduction relative et approchée-

    « Et adorez Allah et ne lui associez rien. »



    Ces versets, ainsi que d’autres qui ont le même sens dans le Noble Livre sont des arguments clairs sur le fait que tous les Prophètes et tous les Messagers ont appelé leurs communautés à réaliser le sens de LA ILAHA ILLA ALLAH, c’est à dire :

    لا معبو د بحق إلا الله

    Il n’y a pas de divinité digne d’adoration si ce n’est Allah.





    La parole de l’auteur :



    { فاعل م أنه لا إله إلا الله }
    -traduction relative et approchée-

    « Sache donc en vérité, qu’il n’y a point de divinité à part Allah… »

    (Sourate 47 verset 19)

    Et dont la suite est :

    { واست غفر لذنب ك وللم ؤمني ن والم ؤمنا ت والل ه يعلم متقل بكم ومثو اكم }
    « …et implore le pardon pour ton péché, ainsi que pour les croyants. Allah connaît vos activités (sur terre) et votre lieu de repos (dans l’au-delà). »

    (Sourate 47 verset 19)



    Ibn Sa’di -Qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit :

    « La connaissance doit absolument être approuver du cœur, c’est à dire l’approbation de ce qui lui est demandé de connaître. Et la suite de cela et d’appliquer ce qui en résulte, et cette connaissance qu’Allah a ordonné d’avoir, qui est la connaissance de l’Unicité d’Allah (Tawhid Allah), est une obligation individuelle pour chaque musulman, personne n’en est déchargé, quel qu’il soit, mais bien plus, c’est une nécessité pour tout le monde. Les voies qui mènent à la connaissance de LA ILAHA ILLA ALLAH sont les suivantes :



    · La première : la plus importante. Méditer sur Ses Noms et Attributs et Ses actions qui prouvent Sa perfection et Sa grandeur et Sa majesté car cela pousse à multiplier les efforts dans l’adoration du Seigneur le Parfait, celui qui a toutes les louanges, toute la gloire, toute la majesté et toute la beauté.



    · La deuxième : savoir qu’Il est l’Unique, qui crée et qui gère. Et de là on déduit qu’il est l’unique divinité à qui les adorations reviennent.



    · La troisième : savoir qu’Il est l’Unique a octroyé les bienfaits apparents et cachés, qu’ils soient religieux ou mondains. Il en résulte que le cœur s’attache à Lui et L’aime et L’adore seul sans rien Lui associer.



    · La quatrième : ce que nous voyons et ce que nous entendons, comme récompenses données à ces alliés qui appliquent l’unicité comme victoire et bienfaits anticipés et aussi comme châtiment pour Ses ennemis qui l’ associent, tout cela fait savoir qu’Il est le seul qui mérite toute l’adoration.



    · La cinquième : connaître les caractéristiques des idoles et des égaux qui sont adorés avec Allah et qui sont pris pour des divinités et qu’ils sont imparfaits de tout les points de vue, pauvres en eux-mêmes, ne possède ni pour eux, ni pour ceux qui les adorent, ni bien ni mal, ni vie, ni mort et ni résurrection, et qu’ils ne donnent pas la victoire à ceux qui les adorent, et qu’ils ne peuvent leur apporter ne serait-ce qu’un atome de bien ou éloigner d’eux un atome de mal. De la connaissance de tout cela, résulte la connaissance qu’il n’y a de vraie divinité (digne d’adoration) si ce n’est Allah, et que toute autre divinité, si ce n’est Lui, est une fausse divinité.



    · La sixième : : l’unanimité des livres d’Allah sur cela et s’accordants sur cela.



    · La septième : que l’élite de la création, qui sont les plus parfaits de comportement et de raison, d’opinion, d’avis correct et de sciences, qui sont les Messagers, les Prophètes et les savants pédagogues, ont témoigné en faveur d’Allah de cela.



    · La huitième : ce que Allah a établi comme preuves dans l’univers et dans les gens, qui prouvent Son unicité de la manière la plus certifiée, ces preuves appellent à l’unicité, grâce à ce qu’Allah a fait comme la finesse de construction, les sagesses subtiles, et ainsi que les étonnantes créations, toutes ses voies par lesquelles Allah appelle beaucoup Ses créatures au fait qu’il n’y a de vraie divinité (digne d’adoration) qu’Allah, ces voies qu’Il a mis en évidence dans Son livre, et qu’Il a répété. Quand l’adorateur médite sur certaines d’entre elles, il acquière certainement la certitude ainsi que la connaissance de son unicité, alors que dire si l’ensemble de ces voies sont réunies et se confirment, et s’accordent sur cela et établissent les preuves de l’unicité de tous les cotés.





    C’est donc avec cela que la foi et la science s’ancrent dans le cœur de l’adorateur, de sorte à ce qu’il soit semblable à des montagnes posées, qu’aucune ambiguïté, aucune illusion ne trouble. Mais au contraire, avec la successivité du faux des ambiguïtés, il ne fait qu’agrandir et se perfectionner.

    Tout cela, et si tu regardes l’immense preuve et le grand fait qui est de méditer le Coran grandiose, et de contempler ses versets, il est certes la plus grande porte vers la connaissance de l’unicité et avec ses détails et ses généralités, on acquière ce que l’on n’a pas avec une autre que lui. »

    (Tafssir Ibn Saadi 5/30)





    Ce que prouve le verset :



    Premièrement : l’obligation de connaître le sens de LA ILAHA ILA LLAH, dans sa négation et son affirmation. Et le Cheikh a cité les voies qui conduisent à cette connaissance.



    Deuxièmement : l’ordre qui a été fait au Prophète de demander pardon aux croyants et aux croyantes, inclut les transgresseurs parmi les musulmans.



    L’Imam Ahmad -Qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit :

    « Et celui qui meurt parmi les gens de la Qibla en étant monothéiste, on fait la prière sur lui et on demande pardon pour lui. On ne doit pas le priver de la demande de pardon pour lui et on ne délaisse pas la prière sur lui pour un péché qu’il a commis, qu’il soit petit ou grand, son cas revient à Allah. »

    (Oussoul Sounnah page 60)



    Je dis : ceci a fait l’unanimité des gens de la sounnah concernant celui qui meurt en ayant fait un grand péché parmi les monothéistes.



    Troisièmement : que la science d’Allah cerne les œuvres des hommes et qu’ils sont rétribués par rapport à leurs œuvres.





    La parole de l’auteur :

    { إلا من شهد بالح ق وهم يعلم ون }

    -traduction relative et approchée-

    « Si ce n’est ceux qui témoignent de la vérité tout en étant connaisseur »



    Ibnou Kathir -Qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit :

    « Il y là une exception définit, c’est-à-dire, mis a part celui qui témoigne de la vérité avec clairvoyance et connaissance celui-la son intercession est utile auprès d’Allah si Allah le lui autorise. »

    (Tafssir Ibnou Kathir, 4/147)





    La parole de l’auteur :

    ( أي بلا إله إلا الله )

    -traduction relative et approchée-

    « Sauf celui qui témoigne de LA ILAHA ALLA Allah »



    Le Cheikh Abderrahmane Ibn Saadi -Qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit :

    « C'est-à-dire qu’il le prononce avec sa langue, et qu’il le reconnaisse avec son cœur, et connaisseur de ce que veut dire son témoignage, et ceci à condition que son témoignage soit véridique, et c’est le témoignage de l’unicité d’Allah, et témoigner que ses messagers ont apporté la Prophétie et le message, et témoigner de l’authenticité de ce qu’ils ont apporté, comme fondements de la religion ou de ce qui n’est pas des fondements, ainsi que ses vérités et sa législation. »

    (Tafssir Ibn Saadi, 4/ 461)





    La parole de l’auteur :

    في ( الصح يح )

    « Et dans le Sahih »



    C'est-à-dire, le Sahih Mouslim.





    La parole de l’auteur :

    ( من مات وهو يعلم ... الخ )
    -traduction relative et approchée-

    « Celui qui meurt alors qu’il sait qu’il n’y a pas d’autre divinité digne d’adoration qu’Allah,

    entrera au Paradis (jusqu’à la fin du hadith) »



    L’Imam An-Nawawi -Qu’Allah lui fasse miséricorde- a mis ce hadith dans le chapitre intitulé :

    « Chapitre de la preuve que celui qui meurt sur le monothéisme (At-Tawhid) rentrera au Paradis avec certitude »





    Je dis : la preuve pour laquelle l’auteur a apporté ce hadith s’accorde avec ce qu’en a déduit An-Nawawi -Qu’Allah lui fasse miséricorde-, et les hadiths dans ce sens sont nombreux, parmi lesquels :

    - Premièrement : ce que les deux Chouyoukh (Al-Boukhari et Mouslim) ont rapporté, d’après ’Oubada Ibn Samit -qu’Allah l’agrée- qui dit, le Messager d’Allah -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit :



    من شهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، وأن محمد اً عبده ورسو له وأن عيسى عبد الله ورسو له وكلم ته ألقا ها إلى مريم وروح منه والج نة حق والن ار حق أدخل ه الله الجن ة على ما كان من العم ل
    البخ اري كتاب الأن بياء باب قوله تعال ى: ( إذ قالت المل ائكة يا مريم إن الله يبشر ك بكلم ة منه إسمه المس يح بن مريم ) .مسلم كتاب الإي مان باب : الدل يل على أن من مات على التو حيد دخل الجن ة قطعا

    -traduction relative et approchée-

    « Celui qui témoigne qu’il n’y a de vraie divinité (digne d’adoration) qu’Allah, Seul et sans associé, et que Mouhammad et Son adorateur et Son messager, et que ’Ayssa est Son adorateur et Son messager, et qu’Il a émis Sa parole à Myriam, et l’esprit venant de Lui, et que le Paradis existe vraiment, et que le Feu existe vraiment, Allah le fera entré au Paradis quelque soit ses œuvres. »

    (Al-Boukhari, Livre sur les Prophètes, Chapitre sur la parole du Très-Haut : « Quand les anges dirent : « Ô Myryam, Allah te fait l’annonce d’une parole venant de Lui qui s’appelle Al-Massih Ibnou Myryam » et Mouslim, Livre sur la Foi, chapitre : « La preuve que celui qui meurt sur le Tawhid entre au Paradis obligatoirement »)



    - Deuxièmement : ce qu’a rapporté Mouslim de Djabir -qu’Allah l’agrée-, que le Messager d’Allah -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit :

    ) من لقي الله لا يشرك به شيئا دخل الجن ة ، ومن لقيه يشرك به شيئا دخل النا ر(
    مسلم كتاب الإي مان باب : من مات لا يشرك بالل ه شيئا دخل الجن ة ومن مات مشرك ا دخل النا ر

    -traduction relative et approchée-

    « Celui qui rencontre Allah alors qu’il ne Lui a rien associé rentrera au Paradis, et celui qui le rencontre alors qu’il L’a associé à quelque chose, rentrera en Enfer. »

    (Mouslim, Livre sur le Foi, chapitre : « Celui qui meurt sans rien associer à Allah rentrera au Paradis, et celui qui meurt en ayant associé (quelque chose à Allah) entrera en Enfer »)







    Tous ces hadiths, comme tu le vois, ainsi que ceux qui ont le même sens, prouvent deux choses :

    - la première : la promesse que celui qui meurt sur le Tawhid rentrera au Paradis.



    - La deuxième : que celui qui a commis un grand péché n’est pas exclus de la définition de la foi, ceci est est un argument pour la croyance des gens de Ahlou Sounnah Wal Djamaa, que le pervers est croyant par sa foi et pervers par son grand péché, et ce qui éclaircit plus cela, c’est ce qu’a rapporté Al-Boukhari d’après Anas qui dit : « Le Messager d’Allah -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit :

    ( من صلى صلات نا واست قبل قبلت نا وأكل ذبيح تنا فذلك المس لم الذي له ذمة الله وذمة رسول الله فلا تخفر وا الله في ذمته )
    البخ اري : أبوا ب القب لة : فضل استق بال القب لة

    -traduction relative et approchée-

    « Celui qui accomplit notre prière et qui s’oriente vers notre Qibla, et mange de ce que nous égorgeons, celui la est le Musulman qui se trouve sous la protection d’Allah et du Messager d’Allah. »

    (Al-Boukhari, chapitres sur la Qibla : « Les mérites de s’orienter vers la Qibla »)


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  4. Tirez Des Leçons

    Posté 17 janv. 2005

    Tirez des leçons

    L’imam Ibn Kathir


    «La vie présente est comparable à une eau que Nous faisons descendre du ciel et qui se mélange à la végétation de la terre dont se nourrissent les hommes et les bêtes. Puis lorsque la terre prend sa parure et s’embellit, et que ses habitants pensent qu’ils la dominent, Notre Ordre vient, de nuit ou de jour, et Nous la rendons désertique, comme si elle n’avait pas été florissante la veille. Ainsi, Nous exposons les preuves pour des gens qui réfléchissent. » (Yunus : 24)



    Allah a comparé la beauté de ce monde, sa parure et la rapidité à laquelle il disparaît, à la végétation qu’Il fait sortir de la terre grâce à l’eau qu’Il fait descendre du ciel. Les gens profitent de toutes les sortes de fruits de cette végétation, et les animaux mangent de l’herbe et d’autres chose encore.



    Jusqu’à ce que « la terre prenne sa parure et s’embellisse », c'est-à-dire que ses collines se parent de fleurs éblouissantes aux couleurs multiples. « et que ses habitants pensent » c'est-à-dire ceux qui sèment et cultivent, « qu’ils la dominent » c'est-à-dire qu’ils peuvent récolter, moissonner (l’imam As-Sa’di dit : comme bon leur semble, en pensant que cela va durer et ne disparaîtra jamais).



    C’est alors que leur vient l’éclair, le vent froid qui fait tomber les feuilles et pourrir les fruits, c’est pour cela qu’Allah dit : « Notre Ordre lui vient, de nuit ou de jour, et Nous la rendons désertique » après qu’elle ait été verte et éclatante. « comme si elle n’avait pas été florissante la veille », comme si elle n’avait jamais été vivante avant cela. Qatada dit : « comme si elle n’avait jamais rien donné, comme pour toute chose après sa disparition, c’est comme si elle n’avait jamais existé ».



    C’est pour cela qu’il est rapporté dans le hadith : « On amènera l’homme le plus riche de la terre et on le plongera un moment dans le feu. On lui dira : As-tu jamais connu aucun bien ? Il dira : non. Puis, on amènera l’homme le plus éprouvé sur terre, on le plongera un moment dans les délices (du paradis) et on lui dira : As-tu jamais connu aucun mal ? Il dira : non. » (Muslim).



    Allah nous dit à propos de ceux qui ont été anéantis : « Et le Cri saisit les injustes, et ils tombèrent morts dans leurs demeures, comme s’ils n’y avaient jamais prospéré ». Puis Il dit : « Ainsi, Nous exposons les preuves pour des gens qui réfléchissent », ils prennent une leçon de cet exemple, la rapidité avec laquelle la vie d’ici-bas et de ses habitants disparaissent, pourtant ils sont trompés par elle. Ils croient en ses promesses et subitement elle s’enfuit d’eux. Ce monde, par nature, s’enfuit de celui qui le convoite et convoite celui le fuit.



    Dans de nombreux versets, Allah a comparé ce monde à la végétation, comme dans sourate Kahf : « Et donne-leur un exemple de la vie ici-bas. Elle est semblable à une eau que Nous faisons descendre du ciel; la végétation de la terre se mélange à elle. Puis elle devient une herbe sèche que les vents dispersent. Allah est certes Puissant sur toute chose ! », mais aussi dans sourate az-zumar et al-hadid.





    Source : Mukhtasar tafsir ibn kathir p .245-246
  5. Cheick Sharifu Idd Khalifa, Jeune Prédicateur De 4

    Posté 28 juil. 2004

    Nº 1251 - Jeudi 8 Avril 1999
    Cheick Sharifu idd Khalifa, jeune prédicateur de 4 ans


    Que les hommes reviennent à Dieu
    Haut comme trois pommes, il a la tête ceinte d'un khéfir, turban rouge et blanc qui enrubanne la tête des érudits, exégètes et leaders islamiques. Dans les milieux musulmans, on l'appelle Cheick, surnom donné aux grands dignitaires religieux. Lui, c'est Sharif Idd Khalifa, jeune Tanzanien de quatre ans qui parcours depuis deux ans l'Afrique et l'Europe, pour prêcher le Coran. Cet enfant prodige qui suscite curiosité, passions et débats partout où il passe, séjourne depuis quelques jours en Côte d'Ivoire. Dans cet entretien, il nous parle de sa mission... divine.

    Pourquoi t'a-ton invité en Côte d'Ivoire ?
    Moi, je prêche. Je prêche le Coran, la religion de Allah. Pour que les gens sachent. Le grand problème des hommes aujourd'hui, c'est qu'ils sont incrédules, ne croient pas en Allah. Alors que c'est lui qui nous a créés. Il faut que les gens reviennent à Dieu, croient en lui et le connaissent. Je prie également pour les Hommes.

    Comment t'y prends-tu pour prêcher ?
    Je ne sais pas... je prêche.

    Comment sais-tu tout ce que tu prêches ? C'est une voix qui te souffle tout cela à l'oreille ?
    Non. Cela me vient dans la tête. Et je prêche.
    Son oncle intervient. Sharif n'est encore qu'un enfant. Il n'a pas encore été à l'école. Il ne sait donc pas lire. Il ne peut lire le Coran, il ne l'a jamais appris. Il ne parle pas non plus arabe. Il ne parle que le swahili, sa langue maternelle. Mais, il prêche et fait des bénédictions en arabe. C'est compliqué à comprendre, mais c'est ainsi. Il dit aussi parfaitement depuis l'âge de deux ans et lors de ses prêches, les versets et sourates contenus dans le Coran et qui se rapportent aux thèmes qu'il développe. Tout cela lui est comme inspiré .

    Tu as été en Éthiopie, au Kenya, en République démocratique du Congo, etc. De quoi as-tu parlé dans tous ces pays ?
    Cela dépend. Les sujets varient selon les pays. Je parle de paix, de solidarité, de guerre etc.

    En Libye, chez les arabes, qu'as-tu dit aux gens ?
    (Rires puis il cherche dans ses souvenirs). Je ne me le rappelle plus.

    Tu as vu Khadaffi. Que lui as-tu dit ?
    Khadaffi ? Qui c'est ? (demande-t-il à son oncle). Moi, je prêche la parole de Dieu et la tradition de Mahomet. Il faut que les gens viennent à Dieu.

    Tu penses que ce n'est pas le cas ?
    Non. Mais je vois que comme je suis un petit, les gens m'écoutent. Même les non musulmans.

    Que penses-tu des autres religions ?
    L'islam est la vraie religion. Le prophète Mahomet (paix et salut sur lui) l'a dit.

    Tu ne sais donc rien de Jésus, Bouddah...
    Jésus ? Mais le Coran parle de Jésus. Je parle donc de Jésus.

    Que dis-tu de lui ?
    L'autre jour, j'ai parlé avec les pasteurs à l'ex-Zaïre je leur est dit que Jésus n' a pas été tué ni crucifié.

    Comment le sais-tu ?
    C'est ainsi.

    Au Bénin, tu as rencontré le grand chef du pays. Il s'appelle Kérékou. Que vous êtes-vous dit ?
    Il m'a donné une Bible. Et je lui ai remis un Coran.

    Que fais-tu de la Bible ?
    Comme je ne sais pas lire, quelqu'un va le faire pour moi.

    Veux-tu aller à l'école ? Quel métier voudrais-tu exercer ?
    Je veux aller à l'école. Et travailler pour Dieu.

    Tu pourrais être médecin, pilote d'avion, commerçant non ?
    (Sourire). Non je veux travailler pour Dieu. Uniquement cela.


    Propos recueillis par
    Marie-Laure Digbeu

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