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Al Aquida Sahiha, Le Remède Reponse aux erreurs de la secte Al Ahbache Noter : -----

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Posté 08 janvier 2008 - 07:43

Al Aquida Sahiha, Le Remède

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En effet, le seul péché qui ne mérite aucun pardon de la part de notre Créateur est le polythéisme auquel les HABACHES nous invitent par l’intermédiaire de l’invocation des morts. Allah Le Très Haut dans le Coran ne dit-il pas en s’adressant à son messager (paix sur lui) :

« Dis : je ne possède aucun moyen pour vous faire du mal, ni pour vous mettre sur le droit chemin. » (traduction relative et approchée) Sourate72, verset 21.

Ils prétextent un rapprochement avec le Très Haut par l’intermédiaire des défunts alors qu’Allah nous a bien dit :



« Et votre Seigneur dit : Invoquez Moi, Je vous répondrai. » (traduction relative et approchée) Sourate 40, verset 60.

Et il ne nous a pas dit « invoquez-moi par l’intermédiaire des morts. La relation créateur-créature en Islam ne demande aucun intermédiaire, c’est une relation directe et pure, pour preuve, ce verset que le croyant répète 17 fois au minimum lors de sec prières quotidiennes :

« C’est Toi (Seul) que nous adorons et c’est de Toi (Seul) que nous implorons le secours. » (traduction relative et approchée) Sourate 1, verset 5.

Ainsi, les morts, quelque ait été leur degré de piété sur cette terre ne peuvent plus rien pour leur propre personne et encore moins pour autrui. De plus, comment adorer son Seigneur si nous le connaissons mal ?

Ô Musulman, toi qui adore ton Créateur et te prosterne devant Lui tout en disant : « Gloire à mon Seigneur le Très-Haut », connais-tu le sens de Très-Haut ?

1. Allah s’est élevé au-dessus du trône, cela signifie-t-il qu’il est au-dessus des cieux ?

Un point sensible dans la croyance « ‘aqida » que les habaches s’obstinent à déformer concerne l’élévation d’Allah au-dessus des cieux. Ils s’entêtent à nier un des principaux attributs d’Allah qui est : « Al ‘ALI : Le Très-Haut ».

Bien sûr, Allah nous a informé qu’il est au-dessus des cieux, Il nous dit :
« Êtes-vous a l’abri que Celui qui est au-dessus *du ciel vous enfouisse en la terre » (traduction relative et approchée) Sourate67, verset 16

(*) Souvent, on retrouve dans les traductions du Coran en français du verset ci-dessus « celui qui est au ciel » et non « celui qui est au-dessus du ciel ».

Dans le contexte religieux, la particule « fi » accompagné du mot « as-sama » (le ciel ) est traduite par « au-dessus du ciel » car il y a une notion d’élévation d’Allah au-dessus de toutes les créatures. Enfin, cette particule utilisée avec un autre mot est communément traduite par « au » ou « dans ». Cette règle est valable pour tous les versets similaires qui se rapportent à Allah (cf. Commentaire de la ‘aqida Tahaouiya de Abi Al ‘Iz El Hanafi p286).

Allah nous a informé que les choses montent vers Lui.

Il a dit :

« Les anges ainsi que l’esprit montent vers Lui en un jour dont la durée est de cinquante mille ans. » (traduction relative et approchée) Sourate 70, verset 4.

Allah dit aussi :

« (Rappelle-toi) qu’Allah dit : « O Issa, certes, je vais mettre fin à ta vie terrestre et t’élever vers Moi. » (traduction relative et approchée) Sourate 3, verset 55.

Y a-t-il des preuves dans la sounna ?

1. Le prophète a dit : « Quand Allah a crée les créatures, Il a écrit dans un livre, celui-ci est avec Lui au-dessus du trône : Ma miséricorde a devancé Ma colère. » Rapporté par Mouslim (kitab at-tawba hadith n°14)

2. Al Boukhari rapporte aussi dans son livre authentique (sahih) que Zainab bint Jahch disait au prophète : « Celui qui m’a mariée avec toi c’est Le Tout Miséricordieux au dessus de son trône ».

Ibn khouzeyma dans son livre du tawhid (l’unicité d’Allah) ainsi que Tabarani dans Al Mou’jam Al Kabir et Al Bayhaqi (majmaâ 1/86) raoortent dans un long hadith d’après Ibn Masaoud (qu’Allah l’agrée) que le prophète a dit : « … et Allah est au dessus du trône. »

Est-ce qu’on a le droit de dire où est Allah ?

Oui, on a le droit de dire où est Allah. La preuve est tirée du hadith suivant : Mou’awiya Ibn Al Hakam (qu’Allah l’agrée) a ramené une esclave au prophète qu’il voulait affranchir. Le prophète a demandé à l’esclave « Où est Allah ? »
L’esclave répondit : « au-dessus du ciel. »
Le prophète lui demanda : « Qui suis-je ? »
Elle répondit : « Tu es le messager d’Allah. »
Et le prophète de dire : « Libère-la car c’est une croyante. » Rapporté par Muslim sous le n°537.

Quand on évoque Allah, a-t-on le droit de montrer du doigt le ciel ?

C’est ce qu’a fait exactement notre prophète le jour de ‘Arafat, l’année du pèlerinage d’adieu. La majorité des compagnons étaient présents (environ cent mille pèlerins).

Au milieu de ce rassemblement historique, le prophète a dit : « Est-ce que j’ai transmis le message ? » Les compagnons ont répondu : « oui »- « Est-ce que j’ai transmis le message ? » Ils ont répondu : « oui » « Est-ce que j’ai transmis le message ? » Ils ont répondu : « oui ».

A chaque fois, il disait : « Ô Allah! Sois témoin.» Et il montrait de son doigt le ciel* puis le dirigeait vers les gens.

Long hadith selon Jaber-qu’Allah l’agrée- rapporté par Muslim sous le n°1218.

(*)L’être humain quand il s’adresse à son créateur se sent poussé par la prime nature à chercher le haut et diriger son regard vers le ciel, mais, il est aussi prouvé par expérience qu’à l’approche de catastrophes naturelles, les animaux crient et lèvent la tête vers le ciel.

Parce que adorer son Créateur, c'est d’abord le connaître, car Allah dit :

« Sache (apprends) qu’il n’y a de digne d’adoration qu’Allah. » Traduction relative et approchée). Sourate 47, verset 19.

Conformément à ces paroles, l’Imam El Boukhari a réservé dans son livre authentique (sahih) un chapitre intitulé : LA CONNAISSANCE AVANT LA PAROLE ET L’ACTE tome 1, p 45

Le sens de « Très-Haut » c’est qu’Allah est non seulement au-dessus de ce qu’on Lui associe en raison de Ses Noms et Ses Attributs qui sont de toute perfection (c’est la description (wafs) qu’Allah a donné de lui-même, également celle qu’en a faite Son envoyé Mouhammad –que la paix soit sur lui- et cela sans déformation “tahrif”, sans s’interroger sur le comment “takyif”, ni négation “ta’til”et sans recourir à des comparaisons “tamthil”) mais aussi qu’IL EST LUI-MÊME AU-DESSUS DES CIEUX. Ceci est prouvé dans le Coran et la Sounna authentique et par l’unanimité des Salafs (ce sont les compagnons “sahabas”, ceux qui les ont suivis “tabi’ines” et ceux qui ont suivis ces derniers “tabi’tabi’ines”) appartenant aux trois premières générations et qui reçurent les éloges du messager d’Allah .

Le Très-Haut s’est décrit Lui-Même dans son livre sacré et les différents prophètes ont accepté cette description qu’Il s’est fait de lui-même sans se poser de questions et avec soumission. Allah Lui-Même utilise expressément le terme de “MAIN”, de “PIED”, de “VISAGE” et “D’OEIL”.

LES DEUX MAINS, LES DEUX YEUX, LE VISAGE, LE PIED… SONT DES ATTRIBUTS D’ESSENCE (siffat adhat) D’ALLAH QUI NE RESSEMBLE PAS A CEUX DE SES CRÉATURES.

Les deux mains :

Allah a dit à Satan (Iblis) :

« (Allah) lui dit : Ô Iblis, qu’est-ce qui t’a empêché de te prosterner devant ce que j’ai crée de Mes deux mains. » (traduction relative et approchée) Sourate 38, verset 75.

Remarque : Le fait d’expliquer la main par la puissance est une déformation et surtout une altération du texte (tahrif). En plus, il n’y a aucun texte tiré du Coran et de la Sounna authentique qui justifie cela.

Les yeux :

Allah a dit a Moussa :

«…Et j’ai répandu sur toi une affection de Ma part, afin que tu sois élevé sous Mon œil. » (traduction relative et approchée) Sourate 20, verset 39.

Le pied :

Le prophète a dit : « Les damnés ne cesseront d’être jetés dans l’Enfer et l’Enfer de dire : “Y en a-t-il encore ? jusqu’à ce que le Seigneur Tout-Puissant y pose son pied…». Rapporté par El Boukhari et Mouslim.

PREUVES DANS LE CORAN ET LA SOUNNA :

Allah a dit :

« Il n’y a rien qui Lui ressemble…» (traduction relative et approchée) Sourate 42, verset 11.

On retrouve ici une négation globale qui consiste à nier une fois pour toute la possibilité de se représenter Allah par comparaison avec une de Ses créatures.

Exemple :

« Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. » (traduction relative et approchée) Sourate 112, verset 3.

« Ni somnolence, ni sommeil le saisissent. » (traduction relative et approchée) Sourate 2, verset 255.

AFFIRMATION DETAILLE :

Allah a dit :

« Et c’est l’audient, le clairvoyant. » (traduction relative et approchée) Sourate 42, verset 11.

Elle consiste à affirmer l’existence en Allah d’une pluralité d’attributs :

Affirmation que de chaque nom d’Allah découle un attribut (siffat).

Exemple :

Allah porte le nom de « sami’ »(l’audient) et Allah entend réellement.

Affirmation qu’Allah agrée, s’étonne, rit, se met en colère…

Allah dit :

« Allah les a agréé et ils ont agrée Allah. » (traduction relative et approchée) Sourate 5, verset 119.

Allah se met en colère :

« Quiconque tue volontairement un croyant aura l’Enfer comme châtiment et il y demeurera éternellement, Allah l’a frappé de Sa colère, l’a maudit et lui a préparé un énorme châtiment. » (traduction relative et approchée) Sourate 4, verset 93.

Allah se réjouit :

« Oui, Allah éprouve plus de joie (farah) lorsqu’un de Ses serviteurs revient à Lui (tawbah)… » Rapporté par El Boukhari et Mouslim.

Allah rit :

Le prophète a dit : « Allah se rit (yadhak) de deux hommes dont l’un tue l’autre alors que tous les deux entreront au Paradis. » (Car celui qui a tué n’était pas musulman, puis l’est devenu plus tard.) Rapporté par El Boukhari et Mouslim.

Allah descend vers le ciel le plus bas :

Le prophète a dit : « Notre Seigneur descend (yanzil) vers le ciel le plus proche de la terre dans le dernier tiers de chaque nuit. Il dit alors : « qui M’invoque, je l’exauce! » Rapporté par El Boukhari et Mouslim.

Allah s’étonne (1) :

Le prophète a dit : « Allah s’étonne (1) de la désespérance de Ses serviteurs… » Hadith authentifié par cheikh al Albani qu’Allah lui fasse miséricorde.
(1) C'est un étonnement qui ne vient pas après une ignorance, C'est un étonnement de satisfaction.

Affirmation qu’Allah parle d’une parole réelle :

Allah parle quand il veut, (un ordre, un conseil, ou une information…) et cette parole est de lettres et de voix qui ne ressemblent pas aux voix des créatures.

Explication de la profession de foi al wassitiya d’Ibn Taymiya par cheikh al ‘outhaymine 1/419.

Allah a dit :

« Nous l'appelâmes du côté droit du mont Sinai et le fîmes approcher comme un confident. » (traduction relative et approchée) Sourate 19, verset 52

Le prophète a dit : « Allah dira : Ô Adam ! Et lui de dire : Me voici tout à ton service ! Il (Allah) l’appellera d’une voix : Allah t’ordonne d’envoyer une partie de tes descendants en Enfer. » Rapporté par Al Boukhari et Mouslim.

Et le Coran qu’on récite est la parole d’Allah dans ses lettre et ses sens. Allah a réellement parlé pour faire descendre le Coran, il est incrée (voir Wassitiya d’Ibn Taymiya).

Exemple de négation :

Certaines sectes égarées (comme les Ahaches) ont nié certain attributs qu’Allah s’est attribué Lui- même (Mou’tazilites, Ach’arites, Matouridites…) : elles ont nié qu’Allah se met en colère alors qu’Allah qui se connaît mieux que quiconque a dit dans le Coran :



« Quiconque tue volontairement un croyant aura l’Enfer comme châtiment et il y demeurera éternellement, Allah l’a frappé de Sa colère, l’a maudit et lui a préparé un énorme châtiment. » (traduction relative et approchée) Sourate 4, verset 93.

Ces sectes ont dit qu’Allah ne se réjouit pas, alors que dans un hadith « Allah se réjouit certainement du repentir de son serviteur quand il revient à Lui. » Rapporté par Al Boukhari et Mouslim.

Qu’Allah ne laisse pas dévier nos cœurs après qu’Il nous ait guidé, comme ils ont dévié leurs cœurs.

Y a-t-il des preuves dans le Coran qu’il ne faut pas comparer
Allah à Ses créatures ?

Il est sûr –par la révélation et la raison- qu’Allah ne ressemble pas à ses créatures alors il ne faut ni recourir à des comparaisons ni à dire comment Il est.

Allah a dit :



« Il n’y a rien qui Lui ressemble…» (traduction relative et approchée) Sourate 42, verset 11.

« Et nul n’est égal à Lui. » (traduction relative et approchée) Sourate 112, verset 4.

« Et ne Lui chercher pas des égaux. » (traduction relative et approchée) Sourate 2, verset 22.

« N’attribuez donc pas à Allah des semblables. » (traduction relative et approchée) Sourate 16, verset 74.

Al Qadim est il un nom d’Allah ?

Tout comme les chrétiens qui ont nommé Allah le père, certaines sectes ont attribué à Allah le nom de « Al Qadim » : nom qui n’existe ni dans le Coran ni dans la Sounna. Al Qadim signifie l’ancien : ce terme n’existe pas dans les plus beaux noms d’Allah comme l’ont indiqué les savants. Cependant, beaucoup de dialecticiens l’ont utilisé afin d’affirmer l’existence d’Allah avant toute chose. Il suffit de mettre à sa place le nom d’Allah : le premier comme le Très-Haut a dit :

« C’est Lui Le Premier et Le Dernier. » (traduction relative et approchée) Sourate 57, verset 3.

Ainsi, les noms d’Allah sont fixés par les textes religieux, par conséquent, il n’est pas permis d’attribuer un nom à Allah excepté s’il est dans le Coran ou dans la Sounna authentique.

Allah a dit :

« C’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-le par Ses noms sans vous soucier de ceux qui là-dessus dévient : ils seront rétribués pour ce qu’ils ont fait. » (traduction relative et approchée) Sourate 7, verset 18.

Pourquoi certaines sectes se sont égarées quant
aux attributs d’Allah ?
Parce qu’au lieu de partir de ce qu’Allah nous a fait connaître de Lui-même dans le Coran et dans la Sounna authentique, ils ont suivi la voie des philosophes (grecs, indiens…). Ils ont soumis Allah à une théorie d’Aristote ; celle du jawhar (substance)et de Al Arad (ce qui advient de la substance telles les odeurs, les saveurs, les mouvements…) voir par exemple le traité de croyance de An-nassafi.

Celui qui étudie l’histoire de l’Islam découvre que le plus grand courant qui a percé le dogme musulman et s’est mélangé avec lui en laissant des traces indélébiles, c’est le courant philosophique grec.

Et bien entendu, quand les musulmans ont hérité de la philosophie grecque, la théorie aristonienne de Al Jawhar (substance) wal Arad (ce qui advient de la substance) ainsi que d’autre théorie provenant de polythéistes et ont juxtaposé ces théories à leur dogme religieux, les voies se sont ramifiées et ils en sont venus à diverger à propos du Coran, et même à s’opposer à celui-ci.

Allah a dit :

« … et ceux qui s’opposent au sujet du livre sont dans une profonde divergence. » (traduction relative et approchée) Sourate 2, verset 176.

Cette alliance avec les philosophes polythéistes a été poussée loin au point que certaines sectes ont donné au philosophe la prééminence sur le prophète tels les adeptes d’Al Farabi, Mubashir ibn Ftik et les adeptes d’Ibn Arabi : sectes soufis qui ont donné la prééminence du Wali (ami de Dieu) sur les prophètes et partisans du monisme (Wahdat al wujud) : théorie selon laquelle Allah serait partout avec son essence).

D’autres sectes se sont efforcées d’interpréter les paroles d’Allah dans une perspective correspondante à leurs vues, au moyen d’interprétation en lesquelles ils ont besoin de faire sortir les mots de la voie qui est la leur, ainsi que de recourir aux bizarreries des tropes et des métaphores conforme à leurs philosophes. Ce sont les adeptes du Kalam. (Spéculation philosophique)

Parmi les adeptes du Kalam : les Mu’tazilites qui ont exclu toute interprétation littérale des attributs d’Allah et vient là de simples métaphores.

Les ach’arites ont réduit les attributs d’Allah au nombre de sept. D’autre prétendants être successeurs des ach’arites et Matouridites se sont contentés de treize attributs. Ils ont nié qu’Allah agrée les croyants, qu’il se réjouit lorsqu’un de ses revient à Lui, qu’il s’étonne de la désespérance de ses serviteurs… C’est pour cela que les savants d’Ahl sounna wal jama’a, qui suivent les Salafs, les nomment négationnistes.

Aussi ironique soit-elle, la description négative qu’ils donnent de leur Dieu : Il n’est pas au-dessus de l’univers, Il n’est pas en bas de celui-ci, Il n’est ni à l’intérieur ni à l’extérieur, Il n’est ni lié ni détaché de l’univers !!! » N’est-ce pas la définition du néant. Qui est donc le Dieu qu’ils adorent ? Cheikh Al Islam Ibn Taymiya ne disait-il pas à ce propos concernant ces gens au cœur malade qui passent leur temps à polémiquer sur la place d’Allah Le Très-Haut, qui ne Le situent ni en haut, ni en bas, ni devant ni derrière, ni à droite, ni à gauche, ni à l’intérieur du monde, ni à extérieur de celui-ci. Ce sont là des gens qui ont perdu leur Seigneur.

Ils ont rejoint les athées dans cette croyance négationniste, Ibn Al Qayim (qu’Allah lui soit miséricordieux) les a classé juste après les athées :

1. Négation de l’existence d’Allah : athéisme.

2. Négation des attributs d’Allah : Mu’tazilites, Ach’arites, Matouridites…

Aussi, à partir de cette théorie d’Aristote, ces sectes ont dit que « al imane » (la foi) n’augmente pas et ne diminue pas non plus.

Les Jahmites ont réduit la foi en une simple connaissance. Les Ach’arites, les Matouridites et les Mourji-ites ont réduit la foi en une simple parole du cœur : tasdiq (jugement de véracité), ils ont sortit l’acte de la foi contrairement à l’unanimité des compagnons et ceux qui les ont suivi dans le bien, qui disaient que la foi est parole et acte.

Et tout attribut d’Allah qui n’est pas conforme à cette théorie, les Habaches et ceux qui leur ressemblent le rejettent et recourent à des bizarreries et des métaphores pour finalement trouver une interprétation de cet attribut différent du sens littéral originel et faire dire au prophète (paix et bénédictions sur lui) ce qu’il n’a pas dit.

Exemple :

Allah dit : « Le Tout-Miséricordieux s’est élevé (istawa) au-dessus du trône. » (traduction relative et approchée) Sourate 20, verset 5.

Ils disent, le fait de s’élever est un mouvement et le mouvement advient à la substance et la substance est créée.

Donc pour eux, le sens littérale de « istawa » par « s’est élevé » est à rejeter. Mais alors quel est le sens de « istawa » ?

Pour trouver une issue à ce problème, ils ont ajouté à « istawa » la lettre « L » et c’est devenu « istawla » qui est : a dominé !!!

Alors pourquoi devrions-nous polémiquer et aller à l’encontre de la volonté divine, sachant que les multiples prophètes qui se sont succédés ont toujours accepté la parole d’Allah comme telle,

Sans jamais chercher à l’interpréter ou la déformer. Et si Allah l’avait voulu, Il aurait utilisé d’autres termes que ceux mentionnés plus haut. N’est-Il pas à même de le faire, ou alors insinuerait-on qu’Allah pourrait se tromper.

Alors de grâce, pourquoi s’obstiner à interpréter voire à réfuter les vérités énoncées par notre Seigneur. Il y a certaines règles enseignées par notre prophète en matière de compréhension religieuse et notamment dans le domaine de la croyance « ‘aqida » où il n’est pas permis de spéculer. Il faut donc renoncer à toute interprétation quelle soit philosophique ou non.

Sheikh Al Islam Ibn Taymiyya (d.728H) dit dans l'introduction de son livre Al-'Aqida Al-Wasityya : « Voici le credo (I'tiqad) du groupe victorieux sauvé, Ahl As Sounna oua Al-Jama'a. »
Et il dit dans la conclusion du même livre :
« Cependant, quand le prophète a informé que cette Oumma se diviserait en soixante-treize sectes, toutes étant dans le Feu sauf une et c'est la Jama'a; vient ensuite dans un hadith où il dit : « ils sont sur quoi je suis aujourd'hui et mes compagnons ».
Il se réfère à ceux qui s’accrochent fermement à l’islam, préservés de la souillure.
Ils sont Ahl As Sounna oua Al-Jama'a et parmi eux sont les Sidiqin (véridiques) et les Shouhada (martyrs) et les Salihin (justes). Et parmi eux sont ceux qui connaissent la guidée et qui illuminent les ténèbres et ceux dont les grands actes ont été relatés et dont les vertus ont été mentionnées.
Et parmi eux sont les Abdal, et parmi eux sont les savants de la religion et ils sont le groupe victorieux de qui le prophète a dit :
« restera toujours un groupe de ma Oumma, victorieux sur la vérité. Ceux qui les abandonnent ou s’opposent à eux ne leur nuiront pas, jusqu’à ce que l'Heure ne vienne. » Nous demandons à Allah de nous mettre parmi eux et de ne pas permettre à nos cœurs de dévier après qu'Il nous ait guidés. » [Majmou' Al Fatawa (1/393)]
Il doit être noté que le terme Abdal était un terme connu parmi les Salafs et d'autres parmi les premiers savants comme mentionné par As-Sakhawi dans « Al-Maqasid », Ibn Taymiyya dans Al-Wasityya et Al Albani.
La différence est dans ce à quoi il fait référence - l'avis le plus fort est qu'il fait référence aux gens du Hadith comme mentionné par un certain nombre des premiers savants parmi eux Al-Khatib Al Baghdadi dans son « Sharaf Ashab Al Hadith ».
« Toute nouveauté(dans la pratique religieuse) est une innovation, toute innovation est égarement, et tout égarement est au feu »
Allah dit : « Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait surgir pour les hommes. Vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez en Allah » [Sourate Al- 'Imran : 110]
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