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Conseils A Ceux Qui Sortent Le Khourouj Ou Font Partie Du Tabliqh Les erreurs du Khourouj et leur mise en garde Noter : -----

#1 L'utilisateur est hors-ligne   Ibnou Taymiyyah Icône

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Posté 06 janvier 2008 - 09:03

Conseils de shaikh Al-‘uthaimin à jama’at tabligh


Questions et Réponses tirées de l’ouvrage : sahwatul islamiya


Question 96 page 274:


Quel est le jugement concernant la pratique des jaoulas maqamiya et intiqaliya, sachant que certains prétendent que cela a été pratiqué par le messager d’Allah et ses compagnons ?
[size=2]

Réponse : Quant à affirmer que ceci à été pratiqué par le prophète et ses compagnons, je ne connais aucune preuve, donc ceux qui prétendent cela doivent apporter des preuves afin de nous y guider , et nous les accepterons et les appliquerons incha Allah.




Question 102 page 282 :



Quel est le jugement quant au fait d’invoquer Allah en groupe après le bayan (discours) ou encore avant de sortir de la mosquée pour la jaoula ?

[size=2]
Réponse : L’invocation en groupe, que ce soit après le bayan, ou avant de sortir de la mosquée pour la prêche n’a aucune origine, ceci est une forme d’innovation .C’est pour cela qu’il faut diriger ceux qui pratiquent cela et leur prouver que cette pratique n’a aucune origine dans la législation, et afin que leurs actes soient en conformité avec la religion d’Allah.




Question 58 page 211 :



Quel est le jugement quant à l’appel vers Allah des populations se trouvant à l’étranger, qu’elles soient d’origine arabe ou autre, car beaucoup de prêcheurs se consacrent à cela et insistent fortement ?
[size=2]

Réponse : Ce que je vois, c’est que la personne doit prêcher les gens proches de lui, car Allah a indiqué en premier lieu à son Messager Muhammad : « et avertis les gens qui te sont les plus proches » sourate les poètes v : 214

En effet, s’il y a la possibilité dans son pays de prêcher et d’éduquer les gens, alors on ne doit pas se rendre dans un autre pays, même si celui-ci est un pays voisin. Lorsque son pays connaît une constance dans la pratique d’une manière souhaité ,on peut se rendre au second pays puis au troisième. Ceci car Allah a dit à son messager : « et avertit les gens qui te sont les plus proches » et Il a dit à l’ensemble des croyants : « ô vous qui croyez !combattez ceux des mécréants qui sont près de vous. Et sachez qu’Allah est avec les pieux » sourate at tawba v :123



Quant au fait de se rendre en Amérique, en Russie ou ailleurs pour la prêche, ceci ne fait pas partie de la sagesse. La sagesse consiste à rectifier les gens de son pays avant tout et de sa famille avant tout de chose, puis les gens les moins éloignés, et en s’éloignant de cette manière, ceci en conformité avec ce qu’Allah le Loué a indiqué à son prophète.


Question 95 page 273 :



Quel est le jugement quant aux sorties de 3 jours ,40 jours, 4 mois avec le groupe tabligh ?
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Réponse : Limiter les sorties pour la prêche vers Allah et pour visiter ses frères, 40 jours ou une semaine pour un mois, ou pour une autre durée n’a aucune origine dans la sunna, à ce que je sais. Mais quant à ceux qui prennent ce temps pour limiter et pour s’organiser tout en sachant que la période n’est pas le but voulu, mais seulement un moyen, il n’y a en cela aucun mal tant que ceci n’est pas considéré ou pris comme une adoration.


Question 106 page 284 :



Ce qui est connu de cette jama’a, c’est avant tout son désintéressement de la science, ainsi que son rejet face à ceux qui étudient .D’après leurs paroles, les compagnons ne recherchaient pas tous la science, et certains parmi eux étaient savants mais la plupart d’entre eux se préoccupaient plutôt de la prêche sur le sentier d’Allah.
[size=2]


Réponse : Ceci fait partie de l’ignorance, et du manque d’importance donné à la science et je ne sais vraiment pas comment peut se faire leurs da’wa sans science. Car la da’wa n’est valable qu’avec la science selon la parole d’Allah : « dis : voici ma voie, j’appelle les gens (à la religion) d’Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente » sourate yussuf v.108

Il est impossible que la personne soit un prêcheur tant qu’elle n’est pas savante sur le sujet vers lequel elle appelle, et il est donc obligatoire à ceux qui appellent vers Allah d’apprendre avant tout puis d’appeler les gens.


Question :100 page 278,279


L’appel du groupe tabligh, tourne autour de ce qu’ils appellent les six qualités qu’avaient les compagnons. Est-ce que ces qualités ont une origine dans le coran et la sunna ? et qu’elle est votre avis sur ces qualités ?
[size=2]

Réponse : Les qualités auxquelles appellent nos frères du groupe tabligh sans aucun doute, sont de bonnes qualités, mais se ne sont pas les qualités qui regroupent les caractéristiques des prêcheurs vers Allah, ainsi que ceux qui sont appelés vers cette voie. Ils ont abandonné des qualités plus importantes et plus immenses que ce à quoi ils appellent, et ceci (les 6 qualités) ne reste qu’un effort de déduction de leur part, et c’est pour cela que nous avons écrit à certaines personnes que cette manière de prêcher est diminuée, et qu’il fait partit de leur obligation de construire leur da’wa autour de ce que nous a apporté le prophète comme religion, et ceci d’après le hadith de Umar ibnul khattab qui a dit : « Un jour que nous étions assis auprès de l’envoyé d’Allah voici qu’apparut à nous un homme aux habits d’une vive blancheur, et aux cheveux d’une noirceur intense, sans trace de voyage visible sur lui, personne parmi nous ne le connaissait. Il vint s’asseoir en face du prophète plaça ses genoux contre les siens et posa les paumes de ses deux mains sur ses deux cuisses, il lui dit :ô Muhammad informe moi au sujet de l’islam. L’envoyé d’Allah lui répondit : l’islam est que tu témoignes qu’il n’est pas de divinité si ce n’est Allah et que Muhammad est l’Envoyé d’Allah ;que tu accomplisse la salat ;verses la Zakat ; jeunes le mois de Ramadan et effectues le pèlerinage vers la Maison Sacrée si tu en as la possibilité. Tu dis vrai ! dit l’homme.

Nous fumes pris d’étonnement de le voir, interrogeant le Prophète, et approuver.

Et l’homme de reprendre :Informe moi au sujet de la foi. C’est répliqua le prophète de croire en Allah, en ses anges, en ses livres, en ses messagers, au Jour Dernier et de croire dans le destin imparti pour le Bien et le Mal,

Tu dis vrai, répéta l’homme qui reprit en disant : informe moi au sujet de la perfection ; c’est répondit le prophète que tu adores Allah comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, certes, Lui te voit……….. jusqu'à la fin du hadith ou le Messager d’Allah dit :ceci est Jibril qui est venu vous enseigner votre religion.

Rapporté par Muslim n°8.

Si nos frères du groupe tabligh construisez leur da’wa autour de ces règles que le prophète a nommé religion cela serait mieux et plus juste.

2. Le cheikh (rahimahullah) a dit dans son commentaire du livre kachfu chubuhat page 43.



Il y a des gens qui explique la parole la ilaha ilallah par « sortir du cœur la certitude dans les choses, et rentrer la vraie certitude en Allah » cette explication est fausse, aussi nos pieux prédécesseurs ne la connaissaient pas, et la signification de la ilaha ilallah ne veut pas dire avoir la certitude en Allah, et sortir la certitude en d’autres choses, car ceci est impossible ,puisque la certitude en d’autres choses est confirmée, Allah a dit : « vous verrez, certes, la fournaise puis, vous la verrez certes, avec l’œil de la certitude » sourate At-Takathur v.6.7

Quant au fait d’avoir la certitude dans les éléments visibles cela n’annule pas le tawhid.





3. Le cheikh (rahimahullah) a dit dans son commentaire de l’ouvrage Riyadu salahin tome 5 page 116,117.



En ce qui concerne l’explication du hadith relaté par sa’d ibnu abi waqaç ou le prophète à dit : « la personne qui dépense pour entretenir la veuve et le pauvre est comme celui qui combat sur la voie d’Allah :je crois qu’il a dit : il est tel le prieur qui ne cesse de prier et tel le jeûneur qui ne rompt pas son jeune »

Rapporté par Al-Bukhari et Muslim



Et dans ce hadith il y a la preuve de l’ignorance de ceux qui s’en vont à droite et à gauche et abandonnent leurs familles dans leurs maisons ainsi que leurs femmes, et ils ne laissent personne pour s’occuper d’eux alors qu’ils ont besoin d’une personne qui dépensera pour eux, et les surveillera, ainsi que d’autres besoins. Tu les vois se déplacer dans les villes ou dans les régions ou probablement le besoin ne se fait pas sentir, mais ce n’est qu’une chose qu’ils apportent d’eux-mêmes, en croyant que cela est mieux que de rester auprès de leurs familles, et que de s’occuper de leurs enfants, garçons et filles, ainsi que de leurs épouses et tous ceux qui sont sous leur garde :ils sortent et prétendent qu’ils guident les gens, alors qu’eux-mêmes abandonnent leurs familles qui sont prioritaires sur tous les autres pour ce qui est du bon conseil, Allah a dit « et avertis les gens qui te sont le plus proches » sourate Les poètes v. 214



Commence par tes proches avant toute autre personne, quant à ceux qui partent pour la prêche vers Allah un jours ou deux , ou autre puis reviennent vers leurs proches le plus tôt possible cela ne les affectera pas, mais nous parlons des gens qui partent quatre ou cinq mois ou un an, laissant leurs familles. Sans aucun doute les actes de ces gens là viennent prouver leur manque de connaissance dans la religion d’Allah alors que le prophète a dit : « celui à qui Allah veut du bien, il le rend érudit dans la religion » rapporté par Al-Bukhari et Muslim.



L’érudit dans la religion est celui qui connaît les choses et les prend en considération, et c’est celui qui sait approcher les demeures par leurs entrées, afin d’y appliquer ce qui lui est prescrit.


Question 104 page 283 :



Concernant le fait de donner la préséance à la sortie sur le hajj : il a été demandé à une personne, ne veux-tu pas d’abord accomplir le hajj ? ; il répondit non, car j’ai d’abord fait l’intention de sortir. Quel est votre avis à ce sujet ?
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Réponse : Le fait de repousser le pèlerinage tout en ayant les moyens de l’accomplir, a été un sujet de divergence entre les savants, certains ont affirmé que l’on pouvait repousser le pèlerinage, même si l’on a les moyens de l’effectuer de suite, cet avis n’est pas authentique, car il n’est pas permis à la personne de repousser le hajj afin de sortir pour la prêche, mais le fait d’effectuer le hajj permet en même temps d’y faire da’wa vers Allah ,puisque la possibilité de faire la prêche pendant le hajj est plus aisée et propice. La personne douée de raison peut se rendre au hajj et y prêcher vers Allah.





L’itikaf une fois par semaine est une innovation



Question 103 page 282 :



Quel est le jugement concernant l’i’tikaf (retraite spirituelle) hebdomadaire, tous les jeudis dans les marakiz (centre tabligh) sachant qu’ils utilisent le hadith suivant comme preuve : « celui qui pratique l’i’tikaf une nuit dans une des maisons d’Allah, Allah mettra entre lui et le feu trois fossés. Entre deux fossés, il y a la distance contenue entre les cieux et la terre.

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Réponse : L‘i’tikaf tous les jeudis, lors de la nuit du vendredi, est sans nul doute une innovation, car il n’est pas rapporté du prophète qu’il réservait le jour du jeudi pour l’i’tikaf, mais il a effectué l’i’tikaf pendant le mois du Ramadan, au début, puis au milieu puis à la fin de ce mois ceci à la recherche de la nuit du destin.

Puis quand le prophète fut informé que cette nuit se trouvait dans les dix dernières nuits de Ramadan, il pratiqua l’i’tikaf jusqu’à sa mort pendant les dix dernières nuits . Il n’a jamais pratiqué l’i’tikaf hors du mois de Ramadan, sauf une année où il ne le pratiqua pas au début de Ramadan et l’effectua pendant le mois de chawal. Il autorisa ‘Umar ibnul Khatab à accomplir le vœu qu’il avait effectuer : celui de faire l’i’tikaf à la mosquée sacrée de la Mecque. Quant au hadith cité plus haut , il n’est pas authentique.(Rapporté par At-Tabari et Al-Bayhaqi : classé faible).





Le cheikh (rahimahullah) a dit page 271 :



Il y a un point les concernant qu’il faut soulever :certains d’entre eux pensent que les récompenses citées autour du jihad sur la voie d’Allah les concernent, et ceci n’est pas le cas. Les versets et les ahadiths liés au sentier d’Allah concerne le jihad contre les mécréants, et non la sortie pour la prêche vers Allah : même si la prêche est considérée comme étant sur la voie d’Allah dans un sens large. La voie d’Allah comprend deux sens, un général et un plus précis, et les sources (du coran et de la sunna) évoquent la récompense du martyr ,du combat et de la dépense pour le jihad, qui est le jihad des ennemis par le combat.





Le cheikh a dit page 272,273 :



Mais ce groupe d’après ce que je vois a besoin de science, car il m’a été rapporté que nombre de leurs adeptes négligent l’étude de la religion, et ils ne s’y consacrent pas. Ils disent que se consacrer à la science est le travail des savants, et ceci est une erreur, et c’est ce que je leur reproche.

Aussi il m’est parvenu que les dirigeants de ce groupe en dehors de notre pays ( l’Arabie Saoudite) ont une croyance égarée, et si cela s’avère être vrai, alors il est obligatoire de mettre en garde contre eux, et de limiter la prêche à l’intérieur de notre pays d’une manière instituée (en conformité avec la loi), car dans notre pays il y a des savants. Où a été envoyé l’islam ? N’est-ce pas dans notre pays ? Et la foi reviendra à Médine et c’est pour cela que le prophète a dit : « sortez les juifs et les chrétiens de la péninsule arabique et dans une autre version sortez les polythéistes de la péninsule arabique. »

Rapporté dans la première version par ibn hajar dans Talkiçul khabir ( 4/139) Al-Bukhari ainsi que Muslim dans la version « sortez les polythéistes de la péninsules arabique » :et dans une version de Muslim « sortez les juifs et les chrétiens de la péninsule arabique jusqu'à ce qu’il n’y reste que des musulmans » Pourquoi ceci est il propre à la péninsule arabique ? Parce que cette région a une position importante, et pour que ne s’y mélange pas plusieurs religions, l’islam et la mécréance.





Cette explication n’est pas authentique



Question 101 page 279,280,281 :



La plupart des partisans de ce groupe (tabligh) explique la parole « il n’y a de divinité en toute vérité qu’Allah » par : sortir du cœur les fausses certitudes dans les choses, et rentrer la vraie certitude en Allah, que c’est Allah qui créer, pourvoit à la subsistance, gère toute chose… Est-ce que cette explication est juste ? Si elle ne l’est pas, qu’elle est la vrai explication ?

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Réponse : Cette explication n’est pas juste, car expliquer l’attestation de foi par cette définition, ne définit que le tawhid de la seigneurie seulement. Et ce qui est connu, c’est que le tawhid de la seigneurie seul ne permet pas à la personne de rentrer dans l’islam, car si il permettait de rentrer dans l’islam et donc de rendre les biens de la personne sacrées ainsi que sa personne, alors les polythéistes vers qui le prophète a été envoyé auraient été musulmans, car ils croyaient d’une foi complète et ont accepté qu’Allah était le seul créateur, Lui seul gère toute chose dans Sa création. Mais le prophète a autorisé de faire couler leur sang, de prendre leurs biens, ainsi que leurs femmes et leurs enfants, et d’hériter de leurs terres.



Quant à la signification authentique de la parole d’unicité, elle est :

Il n’y a pas d’adoré en toute vérité sauf Allah et toutes les adorations en dehors de celle d’Allah sont des adorations nulles comme a dit Allah : « Il en est ainsi parce qu’Allah est la Vérité, et que tout ce qu’ils invoquent en dehors de Lui est faux et qu’Allah, c’est lui le Haut le Grand » sourate Luqman v.30.



Et les musulmans n’ont compris de cette parole immense que cette signification, mais les polythéistes eux-mêmes ont compris cette parole immense de la vrai manière, et c’est pour cela qu’Allah a dit à leur sujet : « quand on leur disaient (au polythéistes) point de divinité à part Allah ; ils se gonflaient d’orgueil, et disaient :Allons-nous abandonner nos divinités pour un poète fou ? » sourates les rangés v35.36

Ceci prouve que les polythéistes avaient mieux compris la parole d’unicité la ilaha ilalah que ceux qui l’expliquent de la manière citée au début, que c’est Allah qui crée et pourvoit à la subsistance.



Ceci est un point très important, et la personne doit se repentir envers Allah de cette explication fausse de la parole d’unicité, et revenir vers la vraie explication autour de laquelle les musulmans sont en accord. Quant à ceux qui ne comprennent de la parole d’unicité que cette explication, ils rejoignent dans leurs compréhension les polythéistes parmi ceux qui ont combattu le prophète ; la signification de cette parole immense est il n’y a d’adoré en toute vérité qu’Allah. La personne qui m’a questionné doit revenir à la vérité et le tawhid seigneurie est une chose, le tawhid de la divinité en est une autre, et que l’un ne se complète pas sans l’autre.



Le tawhid de la seigneurie est prouvé par la parole d’Allah : « ton Seigneur, c’est Lui vraiment le Grand Créateur, l’Omniscient » sourate al-hijr v87

« Louange à Allah Seigneur de l’univers » Al-fatiha v.1



Quant au tawhid de la divinité, il est prouvé par la parole d’Allah : «Allah atteste, ainsi que les anges et les doués de science, qu’il n’y a point de divinité à part lui, le Mainteneur de la justice. Point de divinité à part Lui, le Puissant, le Sage ! » Al’imran v.18



Qu’il se repente donc envers Allah, et qu’il sache que seul Allah mérite l’adoration sans associé. Nous demandons à Allah de tous nous guider ainsi que nos frères, vers la voie droite, le chemin de ceux qu’Allah a comblé de Ses bienfaits parmi les prophètes, les véridiques, les martyrs et les pieux.





L’adoration est un ordre arrêté



Question 98 page 276 :



Je suis sorti (avec tabligh), et dans le programme il y a un moment ou nous nous divisions en petit groupe afin de réciter les dix dernières sourates du coran, ainsi que le tachahud. Quel est le jugement concernant cet acte qui est en majorité pratiqué comme un acte pour se rapprocher d’Allah (adoration).
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Reponse : L’adoration est un ordre arrêté (on ne peut y ajouter quelque chose), il est donc interdit à la personne d’instituer autre chose que ce qu’Allah et son prophète ont institué, car Allah a reproché à ceux qui ont suivi autre chose que ce que Lui et son messager ont institué, Il a dit : « ou bien auraient-ils des associés (avec Allah) qui auraient établi pour eux des lois religieuses qu’Allah n’a jamais permises ? Or, si l’arrêt décisif n’avait pas été prononcé, Il aurait tranché entre eux » As-sura v.21



L’adoration est arrêtée quant à sa pratique, sa quantité, sa forme, sa période, son lieu. Il faut donc que l’adoration suive la loi, quant à ce qui a été rapporté par la personne qui m’a questionné, ce programme dans la récitation, s’il a été rapporté de notre prophète alors nous l’accepterons, autrement il y a dans ce que le prophète nous a apporté, ce dont nous avons besoin. Je ne connais rien, venant du prophète, de semblable dans le dhikr et la lecture du coran, je conseille donc aux frères qui pratiquent cela, de l’abandonner pour un acte que le prophète a réellement pratiqué, car cela est mieux pour eux.

Pour voir le texte complet cliquez sur le lien ci-dessous:

http://www.salafs.co....hp?storyid=132

Ce message a été modifié par Ibnou Taymiyyah - 06 janvier 2008 - 09:15 .

Sheikh Al Islam Ibn Taymiyya (d.728H) dit dans l'introduction de son livre Al-'Aqida Al-Wasityya : « Voici le credo (I'tiqad) du groupe victorieux sauvé, Ahl As Sounna oua Al-Jama'a. »
Et il dit dans la conclusion du même livre :
« Cependant, quand le prophète a informé que cette Oumma se diviserait en soixante-treize sectes, toutes étant dans le Feu sauf une et c'est la Jama'a; vient ensuite dans un hadith où il dit : « ils sont sur quoi je suis aujourd'hui et mes compagnons ».
Il se réfère à ceux qui s’accrochent fermement à l’islam, préservés de la souillure.
Ils sont Ahl As Sounna oua Al-Jama'a et parmi eux sont les Sidiqin (véridiques) et les Shouhada (martyrs) et les Salihin (justes). Et parmi eux sont ceux qui connaissent la guidée et qui illuminent les ténèbres et ceux dont les grands actes ont été relatés et dont les vertus ont été mentionnées.
Et parmi eux sont les Abdal, et parmi eux sont les savants de la religion et ils sont le groupe victorieux de qui le prophète a dit :
« restera toujours un groupe de ma Oumma, victorieux sur la vérité. Ceux qui les abandonnent ou s’opposent à eux ne leur nuiront pas, jusqu’à ce que l'Heure ne vienne. » Nous demandons à Allah de nous mettre parmi eux et de ne pas permettre à nos cœurs de dévier après qu'Il nous ait guidés. » [Majmou' Al Fatawa (1/393)]
Il doit être noté que le terme Abdal était un terme connu parmi les Salafs et d'autres parmi les premiers savants comme mentionné par As-Sakhawi dans « Al-Maqasid », Ibn Taymiyya dans Al-Wasityya et Al Albani.
La différence est dans ce à quoi il fait référence - l'avis le plus fort est qu'il fait référence aux gens du Hadith comme mentionné par un certain nombre des premiers savants parmi eux Al-Khatib Al Baghdadi dans son « Sharaf Ashab Al Hadith ».
« Toute nouveauté(dans la pratique religieuse) est une innovation, toute innovation est égarement, et tout égarement est au feu »
Allah dit : « Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait surgir pour les hommes. Vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez en Allah » [Sourate Al- 'Imran : 110]
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Posté 07 janvier 2008 - 11:51

Voir le messageIbnou Taymiyyah, le Sunday 6 January 2008, 9:03, dit :

Conseils de shaikh Al-‘uthaimin à jama’at tabligh
Questions et Réponses tirées de l’ouvrage : sahwatul islamiya
Question 96 page 274:
Quel est le jugement concernant la pratique des jaoulas maqamiya et intiqaliya, sachant que certains prétendent que cela a été pratiqué par le messager d’Allah et ses compagnons ?
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Réponse : Quant à affirmer que ceci à été pratiqué par le prophète et ses compagnons, je ne connais aucune preuve, donc ceux qui prétendent cela doivent apporter des preuves afin de nous y guider , et nous les accepterons et les appliquerons incha Allah.
Question 102 page 282 :
Quel est le jugement quant au fait d’invoquer Allah en groupe après le bayan (discours) ou encore avant de sortir de la mosquée pour la jaoula ?

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Réponse : L’invocation en groupe, que ce soit après le bayan, ou avant de sortir de la mosquée pour la prêche n’a aucune origine, ceci est une forme d’innovation .C’est pour cela qu’il faut diriger ceux qui pratiquent cela et leur prouver que cette pratique n’a aucune origine dans la législation, et afin que leurs actes soient en conformité avec la religion d’Allah.
Question 58 page 211 :
Quel est le jugement quant à l’appel vers Allah des populations se trouvant à l’étranger, qu’elles soient d’origine arabe ou autre, car beaucoup de prêcheurs se consacrent à cela et insistent fortement ?
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Réponse : Ce que je vois, c’est que la personne doit prêcher les gens proches de lui, car Allah a indiqué en premier lieu à son Messager Muhammad : « et avertis les gens qui te sont les plus proches » sourate les poètes v : 214

En effet, s’il y a la possibilité dans son pays de prêcher et d’éduquer les gens, alors on ne doit pas se rendre dans un autre pays, même si celui-ci est un pays voisin. Lorsque son pays connaît une constance dans la pratique d’une manière souhaité ,on peut se rendre au second pays puis au troisième. Ceci car Allah a dit à son messager : « et avertit les gens qui te sont les plus proches » et Il a dit à l’ensemble des croyants : « ô vous qui croyez !combattez ceux des mécréants qui sont près de vous. Et sachez qu’Allah est avec les pieux » sourate at tawba v :123
Quant au fait de se rendre en Amérique, en Russie ou ailleurs pour la prêche, ceci ne fait pas partie de la sagesse. La sagesse consiste à rectifier les gens de son pays avant tout et de sa famille avant tout de chose, puis les gens les moins éloignés, et en s’éloignant de cette manière, ceci en conformité avec ce qu’Allah le Loué a indiqué à son prophète.
Question 95 page 273 :
Quel est le jugement quant aux sorties de 3 jours ,40 jours, 4 mois avec le groupe tabligh ?
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Réponse : Limiter les sorties pour la prêche vers Allah et pour visiter ses frères, 40 jours ou une semaine pour un mois, ou pour une autre durée n’a aucune origine dans la sunna, à ce que je sais. Mais quant à ceux qui prennent ce temps pour limiter et pour s’organiser tout en sachant que la période n’est pas le but voulu, mais seulement un moyen, il n’y a en cela aucun mal tant que ceci n’est pas considéré ou pris comme une adoration.
Question 106 page 284 :
Ce qui est connu de cette jama’a, c’est avant tout son désintéressement de la science, ainsi que son rejet face à ceux qui étudient .D’après leurs paroles, les compagnons ne recherchaient pas tous la science, et certains parmi eux étaient savants mais la plupart d’entre eux se préoccupaient plutôt de la prêche sur le sentier d’Allah.
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Réponse : Ceci fait partie de l’ignorance, et du manque d’importance donné à la science et je ne sais vraiment pas comment peut se faire leurs da’wa sans science. Car la da’wa n’est valable qu’avec la science selon la parole d’Allah : « dis : voici ma voie, j’appelle les gens (à la religion) d’Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente » sourate yussuf v.108

Il est impossible que la personne soit un prêcheur tant qu’elle n’est pas savante sur le sujet vers lequel elle appelle, et il est donc obligatoire à ceux qui appellent vers Allah d’apprendre avant tout puis d’appeler les gens.
Question :100 page 278,279
L’appel du groupe tabligh, tourne autour de ce qu’ils appellent les six qualités qu’avaient les compagnons. Est-ce que ces qualités ont une origine dans le coran et la sunna ? et qu’elle est votre avis sur ces qualités ?
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Réponse : Les qualités auxquelles appellent nos frères du groupe tabligh sans aucun doute, sont de bonnes qualités, mais se ne sont pas les qualités qui regroupent les caractéristiques des prêcheurs vers Allah, ainsi que ceux qui sont appelés vers cette voie. Ils ont abandonné des qualités plus importantes et plus immenses que ce à quoi ils appellent, et ceci (les 6 qualités) ne reste qu’un effort de déduction de leur part, et c’est pour cela que nous avons écrit à certaines personnes que cette manière de prêcher est diminuée, et qu’il fait partit de leur obligation de construire leur da’wa autour de ce que nous a apporté le prophète comme religion, et ceci d’après le hadith de Umar ibnul khattab qui a dit : « Un jour que nous étions assis auprès de l’envoyé d’Allah voici qu’apparut à nous un homme aux habits d’une vive blancheur, et aux cheveux d’une noirceur intense, sans trace de voyage visible sur lui, personne parmi nous ne le connaissait. Il vint s’asseoir en face du prophète plaça ses genoux contre les siens et posa les paumes de ses deux mains sur ses deux cuisses, il lui dit :ô Muhammad informe moi au sujet de l’islam. L’envoyé d’Allah lui répondit : l’islam est que tu témoignes qu’il n’est pas de divinité si ce n’est Allah et que Muhammad est l’Envoyé d’Allah ;que tu accomplisse la salat ;verses la Zakat ; jeunes le mois de Ramadan et effectues le pèlerinage vers la Maison Sacrée si tu en as la possibilité. Tu dis vrai ! dit l’homme.

Nous fumes pris d’étonnement de le voir, interrogeant le Prophète, et approuver.

Et l’homme de reprendre :Informe moi au sujet de la foi. C’est répliqua le prophète de croire en Allah, en ses anges, en ses livres, en ses messagers, au Jour Dernier et de croire dans le destin imparti pour le Bien et le Mal,

Tu dis vrai, répéta l’homme qui reprit en disant : informe moi au sujet de la perfection ; c’est répondit le prophète que tu adores Allah comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, certes, Lui te voit……….. jusqu'à la fin du hadith ou le Messager d’Allah dit :ceci est Jibril qui est venu vous enseigner votre religion.

Rapporté par Muslim n°8.

Si nos frères du groupe tabligh construisez leur da’wa autour de ces règles que le prophète a nommé religion cela serait mieux et plus juste.

2. Le cheikh (rahimahullah) a dit dans son commentaire du livre kachfu chubuhat page 43.



Il y a des gens qui explique la parole la ilaha ilallah par « sortir du cœur la certitude dans les choses, et rentrer la vraie certitude en Allah » cette explication est fausse, aussi nos pieux prédécesseurs ne la connaissaient pas, et la signification de la ilaha ilallah ne veut pas dire avoir la certitude en Allah, et sortir la certitude en d’autres choses, car ceci est impossible ,puisque la certitude en d’autres choses est confirmée, Allah a dit : « vous verrez, certes, la fournaise puis, vous la verrez certes, avec l’œil de la certitude » sourate At-Takathur v.6.7

Quant au fait d’avoir la certitude dans les éléments visibles cela n’annule pas le tawhid.





3. Le cheikh (rahimahullah) a dit dans son commentaire de l’ouvrage Riyadu salahin tome 5 page 116,117.



En ce qui concerne l’explication du hadith relaté par sa’d ibnu abi waqaç ou le prophète à dit : « la personne qui dépense pour entretenir la veuve et le pauvre est comme celui qui combat sur la voie d’Allah :je crois qu’il a dit : il est tel le prieur qui ne cesse de prier et tel le jeûneur qui ne rompt pas son jeune »

Rapporté par Al-Bukhari et Muslim



Et dans ce hadith il y a la preuve de l’ignorance de ceux qui s’en vont à droite et à gauche et abandonnent leurs familles dans leurs maisons ainsi que leurs femmes, et ils ne laissent personne pour s’occuper d’eux alors qu’ils ont besoin d’une personne qui dépensera pour eux, et les surveillera, ainsi que d’autres besoins. Tu les vois se déplacer dans les villes ou dans les régions ou probablement le besoin ne se fait pas sentir, mais ce n’est qu’une chose qu’ils apportent d’eux-mêmes, en croyant que cela est mieux que de rester auprès de leurs familles, et que de s’occuper de leurs enfants, garçons et filles, ainsi que de leurs épouses et tous ceux qui sont sous leur garde :ils sortent et prétendent qu’ils guident les gens, alors qu’eux-mêmes abandonnent leurs familles qui sont prioritaires sur tous les autres pour ce qui est du bon conseil, Allah a dit « et avertis les gens qui te sont le plus proches » sourate Les poètes v. 214



Commence par tes proches avant toute autre personne, quant à ceux qui partent pour la prêche vers Allah un jours ou deux , ou autre puis reviennent vers leurs proches le plus tôt possible cela ne les affectera pas, mais nous parlons des gens qui partent quatre ou cinq mois ou un an, laissant leurs familles. Sans aucun doute les actes de ces gens là viennent prouver leur manque de connaissance dans la religion d’Allah alors que le prophète a dit : « celui à qui Allah veut du bien, il le rend érudit dans la religion » rapporté par Al-Bukhari et Muslim.



L’érudit dans la religion est celui qui connaît les choses et les prend en considération, et c’est celui qui sait approcher les demeures par leurs entrées, afin d’y appliquer ce qui lui est prescrit.
Question 104 page 283 :



Concernant le fait de donner la préséance à la sortie sur le hajj : il a été demandé à une personne, ne veux-tu pas d’abord accomplir le hajj ? ; il répondit non, car j’ai d’abord fait l’intention de sortir. Quel est votre avis à ce sujet ?
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Réponse : Le fait de repousser le pèlerinage tout en ayant les moyens de l’accomplir, a été un sujet de divergence entre les savants, certains ont affirmé que l’on pouvait repousser le pèlerinage, même si l’on a les moyens de l’effectuer de suite, cet avis n’est pas authentique, car il n’est pas permis à la personne de repousser le hajj afin de sortir pour la prêche, mais le fait d’effectuer le hajj permet en même temps d’y faire da’wa vers Allah ,puisque la possibilité de faire la prêche pendant le hajj est plus aisée et propice. La personne douée de raison peut se rendre au hajj et y prêcher vers Allah.





L’itikaf une fois par semaine est une innovation



Question 103 page 282 :



Quel est le jugement concernant l’i’tikaf (retraite spirituelle) hebdomadaire, tous les jeudis dans les marakiz (centre tabligh) sachant qu’ils utilisent le hadith suivant comme preuve : « celui qui pratique l’i’tikaf une nuit dans une des maisons d’Allah, Allah mettra entre lui et le feu trois fossés. Entre deux fossés, il y a la distance contenue entre les cieux et la terre.

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Réponse : L‘i’tikaf tous les jeudis, lors de la nuit du vendredi, est sans nul doute une innovation, car il n’est pas rapporté du prophète qu’il réservait le jour du jeudi pour l’i’tikaf, mais il a effectué l’i’tikaf pendant le mois du Ramadan, au début, puis au milieu puis à la fin de ce mois ceci à la recherche de la nuit du destin.

Puis quand le prophète fut informé que cette nuit se trouvait dans les dix dernières nuits de Ramadan, il pratiqua l’i’tikaf jusqu’à sa mort pendant les dix dernières nuits . Il n’a jamais pratiqué l’i’tikaf hors du mois de Ramadan, sauf une année où il ne le pratiqua pas au début de Ramadan et l’effectua pendant le mois de chawal. Il autorisa ‘Umar ibnul Khatab à accomplir le vœu qu’il avait effectuer : celui de faire l’i’tikaf à la mosquée sacrée de la Mecque. Quant au hadith cité plus haut , il n’est pas authentique.(Rapporté par At-Tabari et Al-Bayhaqi : classé faible).





Le cheikh (rahimahullah) a dit page 271 :



Il y a un point les concernant qu’il faut soulever :certains d’entre eux pensent que les récompenses citées autour du jihad sur la voie d’Allah les concernent, et ceci n’est pas le cas. Les versets et les ahadiths liés au sentier d’Allah concerne le jihad contre les mécréants, et non la sortie pour la prêche vers Allah : même si la prêche est considérée comme étant sur la voie d’Allah dans un sens large. La voie d’Allah comprend deux sens, un général et un plus précis, et les sources (du coran et de la sunna) évoquent la récompense du martyr ,du combat et de la dépense pour le jihad, qui est le jihad des ennemis par le combat.





Le cheikh a dit page 272,273 :



Mais ce groupe d’après ce que je vois a besoin de science, car il m’a été rapporté que nombre de leurs adeptes négligent l’étude de la religion, et ils ne s’y consacrent pas. Ils disent que se consacrer à la science est le travail des savants, et ceci est une erreur, et c’est ce que je leur reproche.

Aussi il m’est parvenu que les dirigeants de ce groupe en dehors de notre pays ( l’Arabie Saoudite) ont une croyance égarée, et si cela s’avère être vrai, alors il est obligatoire de mettre en garde contre eux, et de limiter la prêche à l’intérieur de notre pays d’une manière instituée (en conformité avec la loi), car dans notre pays il y a des savants. Où a été envoyé l’islam ? N’est-ce pas dans notre pays ? Et la foi reviendra à Médine et c’est pour cela que le prophète a dit : « sortez les juifs et les chrétiens de la péninsule arabique et dans une autre version sortez les polythéistes de la péninsule arabique. »

Rapporté dans la première version par ibn hajar dans Talkiçul khabir ( 4/139) Al-Bukhari ainsi que Muslim dans la version « sortez les polythéistes de la péninsules arabique » :et dans une version de Muslim « sortez les juifs et les chrétiens de la péninsule arabique jusqu'à ce qu’il n’y reste que des musulmans » Pourquoi ceci est il propre à la péninsule arabique ? Parce que cette région a une position importante, et pour que ne s’y mélange pas plusieurs religions, l’islam et la mécréance.





Cette explication n’est pas authentique



Question 101 page 279,280,281 :



La plupart des partisans de ce groupe (tabligh) explique la parole « il n’y a de divinité en toute vérité qu’Allah » par : sortir du cœur les fausses certitudes dans les choses, et rentrer la vraie certitude en Allah, que c’est Allah qui créer, pourvoit à la subsistance, gère toute chose… Est-ce que cette explication est juste ? Si elle ne l’est pas, qu’elle est la vrai explication ?

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Réponse : Cette explication n’est pas juste, car expliquer l’attestation de foi par cette définition, ne définit que le tawhid de la seigneurie seulement. Et ce qui est connu, c’est que le tawhid de la seigneurie seul ne permet pas à la personne de rentrer dans l’islam, car si il permettait de rentrer dans l’islam et donc de rendre les biens de la personne sacrées ainsi que sa personne, alors les polythéistes vers qui le prophète a été envoyé auraient été musulmans, car ils croyaient d’une foi complète et ont accepté qu’Allah était le seul créateur, Lui seul gère toute chose dans Sa création. Mais le prophète a autorisé de faire couler leur sang, de prendre leurs biens, ainsi que leurs femmes et leurs enfants, et d’hériter de leurs terres.



Quant à la signification authentique de la parole d’unicité, elle est :

Il n’y a pas d’adoré en toute vérité sauf Allah et toutes les adorations en dehors de celle d’Allah sont des adorations nulles comme a dit Allah : « Il en est ainsi parce qu’Allah est la Vérité, et que tout ce qu’ils invoquent en dehors de Lui est faux et qu’Allah, c’est lui le Haut le Grand » sourate Luqman v.30.



Et les musulmans n’ont compris de cette parole immense que cette signification, mais les polythéistes eux-mêmes ont compris cette parole immense de la vrai manière, et c’est pour cela qu’Allah a dit à leur sujet : « quand on leur disaient (au polythéistes) point de divinité à part Allah ; ils se gonflaient d’orgueil, et disaient :Allons-nous abandonner nos divinités pour un poète fou ? » sourates les rangés v35.36

Ceci prouve que les polythéistes avaient mieux compris la parole d’unicité la ilaha ilalah que ceux qui l’expliquent de la manière citée au début, que c’est Allah qui crée et pourvoit à la subsistance.



Ceci est un point très important, et la personne doit se repentir envers Allah de cette explication fausse de la parole d’unicité, et revenir vers la vraie explication autour de laquelle les musulmans sont en accord. Quant à ceux qui ne comprennent de la parole d’unicité que cette explication, ils rejoignent dans leurs compréhension les polythéistes parmi ceux qui ont combattu le prophète ; la signification de cette parole immense est il n’y a d’adoré en toute vérité qu’Allah. La personne qui m’a questionné doit revenir à la vérité et le tawhid seigneurie est une chose, le tawhid de la divinité en est une autre, et que l’un ne se complète pas sans l’autre.



Le tawhid de la seigneurie est prouvé par la parole d’Allah : « ton Seigneur, c’est Lui vraiment le Grand Créateur, l’Omniscient » sourate al-hijr v87

« Louange à Allah Seigneur de l’univers » Al-fatiha v.1



Quant au tawhid de la divinité, il est prouvé par la parole d’Allah : «Allah atteste, ainsi que les anges et les doués de science, qu’il n’y a point de divinité à part lui, le Mainteneur de la justice. Point de divinité à part Lui, le Puissant, le Sage ! » Al’imran v.18



Qu’il se repente donc envers Allah, et qu’il sache que seul Allah mérite l’adoration sans associé. Nous demandons à Allah de tous nous guider ainsi que nos frères, vers la voie droite, le chemin de ceux qu’Allah a comblé de Ses bienfaits parmi les prophètes, les véridiques, les martyrs et les pieux.





L’adoration est un ordre arrêté



Question 98 page 276 :



Je suis sorti (avec tabligh), et dans le programme il y a un moment ou nous nous divisions en petit groupe afin de réciter les dix dernières sourates du coran, ainsi que le tachahud. Quel est le jugement concernant cet acte qui est en majorité pratiqué comme un acte pour se rapprocher d’Allah (adoration).
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Reponse : L’adoration est un ordre arrêté (on ne peut y ajouter quelque chose), il est donc interdit à la personne d’instituer autre chose que ce qu’Allah et son prophète ont institué, car Allah a reproché à ceux qui ont suivi autre chose que ce que Lui et son messager ont institué, Il a dit : « ou bien auraient-ils des associés (avec Allah) qui auraient établi pour eux des lois religieuses qu’Allah n’a jamais permises ? Or, si l’arrêt décisif n’avait pas été prononcé, Il aurait tranché entre eux » As-sura v.21



L’adoration est arrêtée quant à sa pratique, sa quantité, sa forme, sa période, son lieu. Il faut donc que l’adoration suive la loi, quant à ce qui a été rapporté par la personne qui m’a questionné, ce programme dans la récitation, s’il a été rapporté de notre prophète alors nous l’accepterons, autrement il y a dans ce que le prophète nous a apporté, ce dont nous avons besoin. Je ne connais rien, venant du prophète, de semblable dans le dhikr et la lecture du coran, je conseille donc aux frères qui pratiquent cela, de l’abandonner pour un acte que le prophète a réellement pratiqué, car cela est mieux pour eux.

Pour voir le texte complet cliquez sur le lien ci-dessous:

http://www.salafs.co....hp?storyid=132

Le Tablîgh est un mouvement fondé par Cheikh Muhammad Ilyâs dans les années 20 en Inde, mouvement qui constitue une sorte de medersa ambulante (car il enseigne les règles de base de l'islam), mouvement qui désire extraire pour quelque temps le musulman de son environnement de tous les jours pour le faire se rendre dans des mosquées ou dans des maisons de particuliers : là, ce musulman s'assoira en compagnie de ses frères, tous parleront de l'Unicité de Dieu, se rappelleront qu'il ne faut diviniser que Lui, apprendront quelques Hadîths du Prophète, se lèveront la nuit pour prier, etc. Ces frères épargneront également quelque peu de leur temps pour aller rendre visite à d'autres frères et leur rappeler la réalité et le sens de la vie. Chacun de ces frères paie lui-même ses frais.

Quel est l'objectif de ce mouvement, voici sur le sujet les propos de Cheikh Ilyâs : "Notre mouvement a pour objectif principal d'enseigner aux musulmans tout ce qui est prouvé du Prophète (sur lui la paix). Cela, c'est l'objectif principal. Quant au fait de sortir et d'aller rencontrer les frères [jawla], ce n'est que le moyen de départ devant mener à cet objectif. Et quant à l'enseignement et au rappel de la formule de foi islamique et de la prière (salât), ils représentent pour ainsi dire l'enseignement de l'alphabet par rapport à tout le cursus à apprendre..." (Malfûzât Mawlânâ Muhammad Ilyâs, – Propos de Cheikh Ilyâs, rapportés par Cheikh Manzûr an-Nu'manî, partie du propos n° 24).

Les sorties dans les mosquées ne sont donc que des modalités devant permettre de faciliter les choses. Abu-l-Hassan Alî an-Nadwî, qui a eu l'occasion de rester en la compagnie de Cheikh Ilyâs et qui a consacré un de ses ouvrages au mouvement du Tablîgh et à la vie de son fondateur, écrit : "Cheikh Ilyâs avait, par sa longue expérience, compris qu'il est difficile, en restant dans les choses de la vie de tous les jours, d'apprendre et de se réformer. Lorsque son esprit reste occupé dans les choses quotidiennes, comment faire naître un changement dans sa vie ?" (Mawlânâ Muhammad Ilyâs aûr unkî dînî da'wat, p. 93). C'est pourquoi Cheikh Ilyas pensa qu'il était bon d'amener des musulmans à se retrouver ensemble dans un autre milieu, afin qu'ils puissent se consacrer à l'objectif voulu avec sérénité avant de revenir chez eux. Cheikh Ilyâs disait : "…Le bienfait qui est attaché au [fait de sortir de chez soi] est que l'homme peut alors sortir du milieu figé de tous les jours et se rendre dans un autre milieu, où il trouve piété et mouvement, et il trouve dans cet autre milieu de quoi développer en lui les qualités du musulman…" (Malfûzât Mawlânâ Muhammad Ilyâs, partie du propos n° 92).

Quant aux durées de 40 jours, etc., elles ne sont que des durées d'organisation. A l'Université Islamique de Médine, on fait bien un nombre x d'années d'études. Pourtant, cela ne figure dans aucun Hadîth du Prophète, qui a demandé d'acquérir la connaissance sans préciser la durée ni la modalités des études ! Il est d'ailleurs à noter que certains frères ne sortent que 10 jours, d'autres 20 jours, etc.

Cheikh Ilyâs disait également que le but de ce mouvement et de ces sorties est de réveiller, chez tous ceux qui sont musulmans, l'étincelle de foi qui existe dans leur cœur. Cheikh Ilyâs voulait qu'une fois cette étincelle éveillée, ils se dirigent ensuite vers les ulémas pour apprendre les règlements de l'islam, et qu'ils vivent ces règlements avec le ihsân et la tazkiya authentiques. Cheikh Ilyâs disait ainsi : "… Il est également évident que nos groupes de sorties ne pourront pas tout faire. Ils ne pourront, par les efforts qu'ils feront en se rendant dans différents lieux, que faire naître un réveil et un mouvement. Ayant réveillé, en un lieu donné, les gens qui étaient insouciants, ils ne pourront que rétablir le lien entre ces gens et les gens se trouvant dans le même lieu et qui pratiquaient déjà l'islam. Ils ne pourront que rétablir le lien entre ce public musulman et les gens qui se trouvent en ce lieu et qui se font du souci pour le public musulman, c'est-à-dire les ulémas, les pieux…" (Malfûzât Mawlânâ Muhammad Ilyâs, partie du propos n° 24). "Dites aux ulémas que par ces sorties des groupes du Tablîgh et par leurs efforts, on ne peut que faire naître dans le public musulman la valeur et la soif des enseignements de l'islam. On ne peut que les pousser à apprendre ces enseignements. Ensuite, pour ce qui est de les leur faire apprendre (ta'lîm) et de les former (tarbiya) en conséquence, cela ne peut se faire que par la prévenance des ulémas et des pieux…" (Malfûzât Mawlânâ Muhammad Ilyâs, partie du propos n° 212).

Le Tablîgh ne vise qu'à réformer les musulmans en les rapprochant des sources authentiques du Coran et des Hadîths. C'est bien pourquoi on entend toujours les frères du Tablîgh répéter : "La réussite, dans ce monde et dans l'autre, réside uniquement dans les ordres de Dieu, vécus selon la voie du Messager de Dieu" (sur lui la paix). Pour qui prend la peine de réfléchir deux secondes, cela ne veut pas dire autre chose que suivre... le Coran et la Sunna ! D'ailleurs Cheikh Ilyâs disait : "On ne doit pas me considérer comme quelqu'un de supérieur à un simple croyant. Agir selon ce que je dis simplement parce que je le dis, c'est quelque chose qui est contraire à l'islam. Ce que je dis, mesurez-le à l'aune du Coran et de la Sunna…" (Malfûzât Mawlânâ Muhammad Ilyâs, propos n° 210). Cheikh Ilyâs avait écrit en substance dans une de ses épîtres qu'il voulait que soient développés "le fait de s'attacher au Coran et aux Hadîths ["al-i'tisâm bil-kitab was-sunna" est le mot exact qu'il a employé], la connaissance des paroles des Compagnons, et la connaissance de la langue arabe…" (Mawlânâ Muhammad Ilyâs aûr unkî dînî da'wat, p. 325). Que dire de plus ?

Le Tablîgh n'est donc pas en soi une innovation (bid'a).

Il est vrai que certains ulémas contemporains ont émis l'avis que le mouvement du Tablîgh était une innovation (bid'a) car ne se référant pas à l'authenticité des sources (Coran et Hadîths) et aux dires des pieux prédécesseurs (as-salaf as-sâlih). Mais j'estime que si ces ulémas avaient eu accès aux dires du fondateur du mouvement (qui n'ont pas, à ma connaissance, été traduits en arabe), ils auraient modifié cet avis inshâ Allâh. J'estime qu'ils n'ont dû se référer qu'à ce qu'ils ont vu et entendu de certains (j'ai bien dit "certains") frères et sœurs participant au mouvement et qu'ils ont pensé qu'il s'agissait de ce que le mouvement lui-même disait.
Car dans les faits, il est vrai qu'on entend parfois des choses étranges. Mais ces choses étranges sont liées à une compréhension partielle de certains frères et ne reflètent pas les dires du fondateur du Tablîgh. Voyez plutôt…

# Certains frères participant au mouvement se sont mis à croire qu'il faut à tout prix sortir ce nombre x de jours. Un jour, un frère que je connais affirma qu'il serait prêt à remplacer ("faire le qadhâ") des 3 jours mensuels s'il lui arrivait de les manquer pour une cause valable. Ce fut alors un autre frère participant au mouvement qui intervint immédiatement pour rappeler que ces durées n'étaient que des modalités d'organisation et qu'il ne saurait être question de les remplacer ("qadhâ"), sous peine de tomber dans quelque chose de contraire aux principes de l'islam. D'ailleurs certains frères ne sortent que 10 jours, d'autres 20 jours, etc.
# D'autres frères veulent à tout prix trouver une référence textuelle au fait de sortir quarante jours ou quatre mois ; ce faisant, ils tombent dans l'exagération ; voyez plutôt : j'ai moi-même entendu un frère dire dans un discours : "Le fait de sortir quatre mois afin d'acquérir la foi au niveau de la certitude (yaqîn) figure dans le Coran ; Dieu n'a-t-Il pas dit : "Circulez sur la terre quatre mois et vous saurez que vous ne pourrez échapper à Dieu" (Coran 9/2) ? Mes frères, voici le fondement coranique pour sortir quatre mois, suite à quoi nous aurons la certitude sur la puissance de Dieu" (fin de citation). Comment peut-on tenir des propos aussi déplacés ? Ce verset concerne en réalité les polythéistes de l'Arabie, auxquels, en l'an 9 de l'hégire, il avait été donné un délai de quatre mois (cliquez ici pour lire l'article parlant de ce verset. Pourquoi "forcer" ainsi des versets afin de les faire correspondre à ce qui relève en réalité d'une simple modalité de fonctionnement (comme nous l'avons expliqué plus haut) ?
# Il est d'autres frères participant au mouvement qui se sont mis quant à eux à considérer le fait de sortir comme un objectif en soi ("je sors parce qu'il faut sortir"), oubliant l'objectif qui est de vivifier sa foi, de développer en soi les qualités du Prophète et des Compagnons, d'aller rappeler le message essentiel de l'islam aux frères éloignés, mais aussi, ensuite, d'approfondir ses connaissances selon ses possibilités (avec des savants, etc.). Il y a de cela quelques jours, un frère est venu m'inviter à sortir avec lui en Tablîgh. Je lui ai demandé pourquoi il sortait, il m'a répondu : "Parce qu'il faut sortir." Je lui ai dit : "Non, il ne faut pas sortir pour sortir. Le fait de sortir ne doit pas être considéré comme un objectif en soi, puisque le Prophète ne pratiquait pas ce genre de sortie sous cette forme. Si tu sors, il te faut le faire avec les objectifs dont parlait Cheikh Ilyâs et qui sont en fait des objectifs figurant dans le Coran et les Hadîths. Ceci est exactement comme si tu partais à l'Université Islamique de Médine : ton objectif ne doit pas être d'y partir pour partir, mais d'y partir afin d'acquérir des bases dans le domaine de la connaissance, bases correspondant à ce qui figure dans le Coran et les Hadîths." Le frère ne m'a rien répondu, mais j'ai cru voir des signes d'étonnement sur son visage. Une heure plus tard, il m'a avoué s'être rendu, juste après m'avoir parlé, auprès d'un responsable du mouvement (qui vit en Inde mais qui était alors de passage à la Réunion), lui avoir demandé son avis sur la question, et avoir reçu de ce responsable une réponse très voisine de la remarque que je lui avais faite.


A mes frères et sœurs participant au mouvement :

A mes frères et sœurs participant au mouvement, je désire très humblement rappeler ici les 4 points suivants :

1) Le Tablîgh est un mouvement, ce n'est pas tout l'islam, comme le croient certains. Cheikh Ilyâs a employé lui-même le terme "mouvement" (en langue urdu : "tahrîk") à propos de ce qu'il a mis en place (voir Malfûzât Mawlânâ Muhammad Ilyâs, propos n° 24, 163, 164, 179, etc.).
Ne confondez donc pas le cadre mis en place par Cheikh Ilyâs pour le bon fonctionnement du mouvement, et le cadre de l'islam. Certes, de nombreux principes sont ceux de l'islam (comme par exemple l'interdiction de gaspiller, etc.), mais il en est d'autres qui ont été mis en place uniquement pour le cadre du Tablîgh, et seulement pour que le mouvement arrive à faire participer des frères aux mentalités fort diverses. Ainsi en est-il du principe, souvent répété lors des sorties, qui dit qu'il ne faut pas aborder les divergences d'opinions juridiques existant entre différents savants musulmans.
Tant que vous êtes en sortie, tenez vous-en à cette règle, mise en place comme tant d'autres pour la bonne marche du groupe : cela évitera aux compagnons de sortie de se quereller (vu l'état d'ignorance dans lequel se trouvent les communautés musulmanes aujourd'hui). Mais sachez que débattre de divergences d'opinions juridiques n'est ni une interdiction ni une perte de temps en islam, bien au contraire. Alors quand vous verrez, hors du mouvement, des savants débattre d'avis juridiques arguments à l'appui, ne les critiquez pas en citant ce principe du Tablîgh.
Vous pouvez facilement, en réfléchissant quelque peu, trouver d'autres principes n'ayant été eux aussi mis en place que pour le bon fonctionnement du Tablîgh.

2) En sortant dans le mouvement, vous n'allez pas apprendre la somme de l'islam et de sa mise en pratique mais... vous allez apprendre à revivifier votre foi (yaqîn) et vous allez apprendre que "la réussite réside dans le fait d'obéir à ce que Dieu agrée en suivant la Sunna du Messager de Dieu", donc dans le fait de pratiquer le Coran et la Sunna. Mais vous n'allez pas apprendre la totalité des modalités d'application du Coran et de la Sunna. Car le mouvement ne dit rien de ces modalités, qui, elles, relèvent du droit musulman (al-fiqh). Quelles sont les dispositions du droit musulman (fiqh), les responsable du Tablîgh se contenteront de rappeler les grandes lignes. Pour ce qui est des ramifications, il vous faut, comme l'avait voulu Cheikh Ilyâs, l'apprendre auprès des ulémas et muftis de votre pays, car certaines règles peuvent changer en fonction du contexte. Il arrivera donc qu'il y ait certains points juridiques (mas'alah) où vous serez amenés à suivre des avis juridiques différents de ceux qu'ont les responsables du Tablîgh vivant en Inde ou au Pakistan (soit pour cause d'authenticité, soit pour cause de différence de contextes).

3) De même, vous allez apprendre que "la réussite réside dans le fait de pratiquer la Sunna". Sachez cependant qu'il y a, dans la Sunna, des sunna ta'abbudiyya et des sunna 'âdiyya. Ne pensez donc pas que tout ce que le Prophète a fait est du même niveau et que "soit on pratique toute la Sunna et on aime alors le Prophète, soit on mange sur une table et alors on n'aime pas le Prophète". Aucun reproche ne peut être fait à celui qui n'applique pas les sunna 'âdiyya, tout comme une récompense est promise inshâ Allâh auprès de Dieu pour celui qui pousse l'imitation du modèle du Messager de Dieu jusqu'à suivre ses sunna 'âdiyya. En fait il vous faut savoir que Cheikh Muhammad Ilyâs aimait, pour lui-même et pour ceux qui lui étaient proches, que l'on imite même les sunna 'âdiyya du Prophète. An-Nadwî raconte un épisode de sa vie : "Certains de ceux qui restaient à son service n'étaient à ce moment là pas présents. Il leur envoya, par l'intermédiaire de Hâdjî Abdur-Rahmân, ses recommandations écrites ; le point sur lequel il y insistait le plus était le fait de suivre la Sunna ; (il y disait) que les terminologies ("istilâh") et la classification ("taqsîm") établies par les juristes musulmans [à propos de l'ensemble de ce qui est rapporté que le Prophète l'a fait] étaient vraies et correctes, mais qu'il fallait, sur le plan de la pratique, nécessairement pratiquer ce qui était lié au Prophète (sur lui la paix)." An-Nadwî poursuit par cette observation : "L'amour pour le Prophète et la volonté de suivre son modèle étaient à un tel point chez lui ("ghalaba") que cela touchait non seulement les "'ibâdât" mais aussi les "'âdât" : son coeur voulait qu'il imite le Prophète (sur lui la paix) même dans les "'âdât" (Mawlânâ Muhammad Ilyâs aûr un kî dînî da'wat, Aboul-Hassan Alî an-Nadwî, pp. 242-243). Voilà qui permet de comprendre pourquoi le mouvement du Tablîgh est autant attaché aux sunna 'âdiyya. Cependant, on ne peut pas considérer ce qui n'est pas obligatoire comme si cela l'était. Lisez également mon article sur la tenue du musulman.

4) Ne dites pas des autres mouvements qui œuvrent eux aussi pour la réforme des musulmans et qui agissent dans le cadre du Coran et des Hadîths qu'ils sont "inutiles et que seul le Tablîgh fait le travail et l'effort de la religion". Ce n'est pas ce que Cheikh Ilyâs a enseigné. Je vous invite d'ailleurs à lire Pour une meilleure compréhension entre les frères et sœurs du "Tablîgh" et les frères et sœurs de la tendance "Jeunes Musulmans".


Synthèse de la réponse :

Le Tabligh n'est pas en soi une innovation religieuse (bid'a). C'est un mouvement dont l'objectif est de former les musulmans et de les amener à s'attacher au Coran et à la Sunna.
Les frères et sœurs qui participent au mouvement ont cependant une grande responsabilité dans le fait de pouvoir eux-mêmes comprendre complètement la finalité du mouvement et ensuite le faire connaître aux autres. Pour cela ils devraient revenir à l'objectif primordial du mouvement, tel que Cheikh Ilyâs l'a défini : revivifier la foi en Dieu l'Unique, et diffuser l'idée que la réussite réside dans le fait de se référer sincèrement au Coran et à la Sunna. Mais quelles sont les modalités pratiques et détaillées pour vivre le Coran et la Sunna dans un pays donné dans une circonstance donnée, les frères et sœurs participant au mouvement devraient se référer à ce sujet aux juristes musulmans de leur pays plutôt qu'aux responsables du mouvement en Inde ou au Pakistan. Quand une majorité de personnes participant au mouvement auront réalisé cela, les choses changeront avec la permission de Dieu.

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
"celui qui croit à ALLAH et au dernier jour,qu'il dit (écrit) des bonnes choses ou qu'il se taise"le prophète MAHOMET(psl)
"nous devons accepter de vivre africain,c'est la seule façon de vivre libre,de vivre digne"THOMAS SANKARA
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